class="v">Что находится в мире трех гун;

Арджуна, будь выше трех гун;

Освободись от двойственности;[2]

Пребывай в ясном покое;

Избавься от желания владеть чем-либо в мире;

Утвердись в своем истинном «Я»,

Которое называется Атман.

46

Зачем нужен колодец,

Если повсюду вода?

Что толку в Ведах

Для того, кто познал их Источник?

47

Твой долг – делать то, что ты должен;

Что из этого выйдет, пусть тебя не заботит;

Делай свое дело: не ради его результатов,

А потому что так нужно.

48

Делай свое дело невозмутимо,

Посвятив свои действия Богу

И отбросив любые привязанности;

Не беспокойся о победе или поражении;

Такое умение владеть собой

И называется йогой.

49

Когда человек делает что-то,

Чтобы получить результат,

Получается хуже, чем если

Делать все,

Заботясь только о качестве сделанного.

Вручив себя в руки Бога,

Делай потому, что так нужно.

Только не знающие сути работают

Ради результата.

50

Для того, кто вручил себя Богу,

Нет хорошего и плохого;

Когда каждое твое дело —

Йога, Соединение с Богом —

Все, что ты делаешь, уже совершенно.

51

Посвятив свои действия Богу,

Мудрые освобождаются

От последствий этих действий,

Избавившись от уз рождения и смерти;

Они достигают места, где нет страданий.

52

Когда твой разум освободится от иллюзий,

Тебя перестанет волновать

То, что ты слышишь

И что еще должен услышать.

53

Когда твой разум, вместо того чтобы

Твердить слова священных Писаний,

Будет пребывать в единении с Богом,

Тогда ты достиг цели йоги.

Арджуна:

54

Кришна, а как узнать человека,

Пребывающего в единении с Богом?

Что говорит тот, чье сознание достигло цели?

Как он ведет себя?

Шри Кришна:

55

Тот, кто избавился от всех желаний,

Идущих от чувств,

И пребывает в счастье

Единения с Атманом, —

Такого можно назвать просветленным.

56

Тот, кто невозмутимо

Переносит любые страдания;

Кто не гонится больше за счастьем;

Кто избавился от привязанностей, страха и гнева, —

Такого можно назвать мудрецом.

57

Тот, кто ни к чему не привязан;

Кто, сталкиваясь с приятным, не радуется,

А сталкиваясь с дурным, не горюет —

Тот утвердился в мудрости.

58

Тот, кто, как черепаха,

Втянувшая голову и ноги под панцирь,

Полностью отделяет свои чувства

От объектов восприятия, —

Тот утвердился в мудрости.

59

Бывает, что, даже воздерживаясь от удовольствий,

Человек не теряет к ним вкуса;

Но когда познаешь вкус Высшего,

Становишься безразличен

Ко вкусу мирских наслаждений.

60

Даже человек, владеющий духовным знанием,

Может пасть жертвой

Своих беспокойных чувств,

И они – вопреки его воле —

Увлекут его сердце, как бы он

Ни пытался их сдерживать.

61

Но тот, кто обуздал свои чувства

И сосредоточил свое сознание на Мне —

Тот утвердился в мудрости.

62

Ведь у того, чье внимание

Направлено на вещи,

Возникает привязанность к этим вещам;

Из привязанности развивается

Желание ими обладать;

А если это желание не удовлетворяется —

Появляется гнев;

63

Гнев порождает неадекватное

Восприятие ситуации;

Потом человек забывает,

Как все было на самом деле,

Принимает придуманное им

За объективную истину

И теряет рассудок;

А это приводит к падению.

64

Тот же, кто научился

Обуздывать свои чувства;

Тот, кто наблюдает объекты,

Не испытывая к ним

Ни влечения, ни отвращения;

Постоянно погруженный в переживание Атмана —

Тот достиг Божественной истины.

65

В Божественной безмятежности

Исчезают любые страдания;

Когда человек безмятежен —

Разум его укрепляется.

66

У того, кто не может сосредоточиться, —

Откуда возьмется разум?

Такой человек лишен

Непосредственного восприятия истины;

Раз он не знает истины,

Откуда взяться миру в душе?

А когда нет мира в душе,

Откуда возьмется счастье?

67

Так же как ветер гоняет

Лодку по воде,

Так же и вечно блуждающий

Ветер чувств гоняет

Наш ум, не давая ему

Обрести мудрость.

68

Поэтому, Арджуна, знай —

Тот, кто сумел отделить чувства

От объектов, которые их вызывают, —

Тот утвердился в Истине.

69

Когда все существа спят ночью,

Мудрец погружен в созерцание;

Когда все существа просыпаются,

Для него наступает ночь.

70

Как воды всех рек впадают

В покоящийся океан,

Не переполняя его,

Так желания пропадают

В том, кто обрел покой;

Истинного удовлетворения

Достигает не тот, чьи желанья исполнились,

А тот, кто обрел покой.

71

Тот, кто не обращает

Внимания на желания,

Ни к чему не стремится,

Ничего не считает «своим»,

Не думает о себе, —

Тот достигает покоя.

72

Таково истинно духовное состояние.

Обретя его, человек

Более не заблуждается.

Если достигнешь его

Даже в последний час своей жизни,

Становишься един

С Богом.

3. Йога действия (карма-йога)

Арджуна: