Шрифт:
Закладка:
5
Лишь сам человек может
Освободить себя или унизить;
Человек – сам себе лучший друг
Или худший враг.
6
Кто овладел собой – тот в ладу
С собою и с жизнью;
Кто не владеет собой, тот враждует с миром
И сам себе – злейший враг.
7
В холоде и в жаре,
В счастье и в горе,
В почестях и унижениях —
Человек, обуздавший себя,
Всегда умиротворен;
Он един со Сверхдушой мира.
8
Овладевший собой, исполненный
Знания и мудрости, обуздавший свои чувства —
Вот кого называют настоящим йогином.
Для него что ком глины, что камень, что золото —
Совершенно одно и то же.
9
Он одинаково относится
К тем, кто его любит, и к тем, кто его ненавидит;
К грешным, праведным и безразличным,
К родным и врагам.
Так в нем проявляется истинное величие духа.
10–13
Настоящий йогин живет в одиночестве,
Далеко от людей.
Он не испытывает влечения к чему-либо,
Он ничем не хочет владеть.
Он контролирует свои мысли
И непрерывно медитирует на Бога в себе (Атмана).
Для занятий йогой
Следует найти чистое уединенное место;
Оно должно быть жестким,
Не слишком высоким и не слишком низким.
Его нужно покрыть его священной травой куша,
Затем оленьей шкурой,
А потом положить поверх этого ткань.[8]
Усевшись в таком месте,
Йогин должен сосредоточить свой ум на объекте медитации
И держать под контролем воображение и чувства.
Такая йога очистит его сердце.
Он сидит неподвижно;
Его туловище, голова и шея
Находятся на одной прямой,
А взгляд устремлен внутрь,
Как если бы он смотрел на кончик носа.
Он не глядит вокруг.
14
Умиротворенный,
Лишенный всякого страха,
Утвержденный в обете безбрачия,
Обуздавший свой ум,
Такой йогин сосредоточен на Мне.
Я – его цель и награда.
15
Йогин, который постоянно медитирует на Меня,
Приходит к истинному покою;
Он покончил с материальным бытием;
Он обрел присущий мне
Мир высшей нирваны.
16–17
Йога – не для тех, кто ест слишком много
Или слишком мало;
Не для тех, кто спит слишком много
Или не спит вообще.
Но того, кто в меру ест, в меру действует
И в меру отдыхает,
Занятия йогой избавят от всех страданий.
18
Когда человеку становятся неинтересны материальные удовольствия,
Когда он подчинил себе свой ум
И растворил его в Атмане,
Тогда говорят, что он утвердился в йоге.
19
Огонь лампы не колеблется там, где нет ветра:
Так описывают йогина, который обуздал свой ум и медитирует на Атман.
20–22
Когда, благодаря практике йоги,
Ум человека перестает метаться и успокаивается,
Человек обретает свое истинное «Я» —
Атман, Бога в себе.
Когда сердце очищается,
Человек обретает в глубине своего существа
Бесконечную радость,
Находящуюся за пределами чувств.
Утвердившись в этой радости,
Он никогда более не расстанется
С самой глубокой истиной своего существования.
Обретя это сокровище,
Человек знает, что нет ничего выше;
Утвердившегося в этой радости
Более не задевают
Страдания материального мира.
23
Этот разрыв со страданием и есть истинная йога.
Нужно практиковать эту йогу решительно
И неотступно.
24–25
Отказавшись от всех желаний,
Порождаемых воображением,
Обуздав все свои чувства,
Йогин шаг за шагом обретает спокойствие.
Сосредоточив свой ум на Атмане,
Он больше не думает ни о чем ином.
26
Как бы ни пытался
Уйти в сторону
Твой беспокойный, мятущийся ум —
Следует непреклонно
Возвращать его к Атману,
Присутствию Бога внутри себя.
27
К йогину с абсолютно спокойным умом,
Избавившемуся от страстей,
Приходит высшее счастье.
Он осознал свое тождество с Богом,
И это освободило его от груза грехов.
28
Свободный от всякой скверны,
Всегда практикующий йогу
Человек обретает
Бесконечный восторг
Единения с Богом.
29
Созерцая во всем – Одно,
Сосредоточенный в йоге,
Он видит себя во всех;
И все существа – в себе.
30
Тот, кто видит Меня во всем
И видит, что все во Мне, —
Никогда больше не расстанется со Мной,
И Я его никогда не оставлю.
31
Он един со Мной;
Он поклоняется Мне,
Пребывающему в каждом сердце.
Что бы он ни делал, он неразлучен со Мной.
32
Видя Атман во всех,
Такой человек понимает,
Что радости и страдания —
По сути одно и то же.
Это – высшая йога.
Арджуна:
33
Ты описываешь йогу
Единения с Богом;
Но разве такое возможно?
Ведь ум так беспокоен.
34
Ум неустойчив и буен,
Ум силен и упрям —
Успокоить его сложнее,
Чем остановить ветер.
Шри Кришна:
35
Да, Арджуна, без сомнения —
Ум беспокоен и укротить его нелегко.
Но если быть бесстрастным
И постоянно заниматься духовной практикой,
То можно научиться его контролировать.
36
Тому, кто не может обуздать свой ум,
Сложно освоить эту йогу.
Но целеустремленный человек,
Умеющий управлять
