Часто на семинарах выходного дня мне задают странно звучащие для меня вопросы о высказываниях Елены Уайт. Единственное, что я могу сделать в таких случаях, так это попросить любопытных указать источник высказывания, пообещать рассмотреть его, а затем дать ответ. Как правило, спрашивающие не имеют ссылки на источник, потому что его не существует. Но иногда они ссылаются, например, на «Ревью энд Геральд» от 24 июля 1895 г., с. 30. Такие цитаты звучат впечатляюще из–за точной ссылки на источник. Но чаще всего они либо не являются подлинными, либо читаются через призму предубеждений, либо цитируются неправильно, и им придается иной смысл, не тот, который имела в виду Елена Уайт.

Как появляются подобные апокрифические утверждения? В «Полном указателе к трудам Елены Уайт» Артур Уайт предполагает, что, по крайней мере, существует пять причин: 1) плохая память, 2) неверная ассоциация идей, 3) не учитывается контекст, 4) ложно приписывается авторство, 5) чистая выдумка (т. 3, с. 3189—3192).

Такие ошибки могут быть непреднамеренными и случайными или, в некоторых случаях, умышленными и целенаправленными. Но все они так или иначе вводят людей в заблуждение.

Подобно большинству проблем, затронутых в настоящей книге, этот вопрос также был актуальным в жизни г–жи Уайт. Самое полное его освещение приведено в томе 5 «Свидетельств для Церкви», с. 692—696. Всем читателям Елены Уайт полезно познакомиться с ее мнением по затронутой теме. «Остерегайтесь, — говорит она, — доверять таким слухам!» (с. 694). Г–жа Уайт заканчивает дискуссию следующими словами:

«Всем, кто жаждет истины, я хочу сказать: не доверяйте необоснованным слухам о том, что сестра Уайт якобы сделала, сказала или написала. Если вы желаете знать, что Господь открыл через нее, читайте ее опубликованные труды… Не торопитесь подхватывать и распускать слухи о том, что она якобы сказала»

(с. 696).

Подобным же образом в 1904 году У. К. Уайт предложил следующий совет:

«Пусть всякий, имеющий дело с подобными слухами, скажет: „Мне дан совет не обращать внимания на аналогичные сообщения, и я не могу принять их в качестве высказываний сестры Уайт, пока вы не покажете мне это место в произведениях, ею подписанных. Тогда я пошлю ей это высказывание и спрошу, верно ли оно"»

(Письмо У. К. Уайта к У. С. Садлеру, 1904, 20 января).

Разумеется, У. К. Уайт более всего имел в виду неопубликованные письма Е. Уайт, чем ее изданные книги и статьи, но идея, ясна. И хотя у нас нет возможности «посылать ей высказывание» для подтверждения его правильности, мы в состоянии связаться с Комитетом по литературному наследию Елены Уайт при Генеральной конференции, или посетить ближайший Центр исследования ее трудов, чтобы удостовериться в подлинности утверждения или задать другие интересующие нас вопросы. Очень многие люди не пользуются услугами, предоставляемыми этими центрами по телефону, почте или факсу.

С вопросом о высказываниях, ложно приписываемых Елене Уайт, тесно связан вопрос о расширении пророческого авторитета самой Елены Уайт. Исследователи в течение ряда лет использовали высказывания Елены Уайт, имея в виду, что сильная поддержка ею отдельных писателей или служителей придаст их работам и идеям некий пророческий авторитет.

В результате, когда некоторые люди читают, что «ангелы небесные окружали его [Мартина Лютера], и лучи света, исходящие от престола Божьего, открыли ему сокровища истины» (Великая борьба, с. 122), они начинают верить, что идеи Лютера были так же вдохновлены, как идеи пророка. Хотя Елена Уайт определенно утверждала, что Бог использовал Лютера и ангелы руководили им в его общем служении, было бы ошибкой сделать вывод, будто она соглашалась со всеми его богословскими взглядами.

То же относится к Уильяму Миллеру. Елена Уайт писала о нем следующим образом: «Бог послал Своего ангела, чтобы он воздействовал на сердце одного фермера, который не верил в Библию, и побудил его исследовать пророчества. Ангелы Божьи неоднократно посещали этого избранника, направляя его разум и открывая ему пророчества, которые всегда были непонятны народу Божьему» (Ранние произведения, с. 229). Приведенные слова, хотя и подразумевают, что Елена Уайт, как пророчица, поддерживала основные идеи Миллера, но их нельзя истолковывать так, будто она верила, что он прав во всем. Например, она более всего не соглашалась с Миллером относительно того, какое именно святилище должно было очиститься в конце 2300 дней.

Интересно отметить, что когда в 1888 году в Миннеаполисе в среде адвентистов седьмого дня произошло столкновение взглядов, и руководители разделились на два лагеря, то люди увидели в этом возможность распространения пророческого авторитета Елены Уайт на другие личности. Поскольку г–жа Уайт несколько раз утверждала, что небесные ангелы помогали Урии Смиту в написании комментария на книги Даниила и Откровение, некоторые братья стали смотреть на его исследование почти как на богодухновенное и не подлежащее переработке. Разве вестница Божья не рекомендовала «распространять эту книгу везде» (Письмо 25а, 1889)? Разве она не писала, что книги «Размышления о книге Даниила и Откровении», «Великая борьба» и «Патриархи и пророки»… содержат именно ту весть, которую должны иметь люди; особую весть, которую Бог открыл Своему народу? «Ангелы Божьи подготовят путь этим книгам к сердцам людей» (Литературный евангелизм, с. 123,124).

Подобное отношение привело к тому, что основательное толкование пророчеств, сделанное Смитом, стали считать, по словам У. К. Уайта, «безошибочным учением» (Письмо У. Уайта к Дж. Ваггонеру 1889, 27 февраля). В результате этого среди адвентистов появилось мнение, что книгу Смита не следует перерабатывать, поскольку Елена Уайт очень высоко ее оценила. Поэтому часть братьев придали исследованию пророчеств книг Даниила и Откровения, сделанному Смитом, пророческий авторитет на основании одобрения его книги Еленой Уайт. Они имели в виду, что мы не должны сомневаться в идеях Смита или менять их, поскольку те имели отпечаток пророческого дара.

Другие применяют ту же логику относительно учения Джоунса и Ваггонера, оппонентов Смита на сессии Генеральной конференции 1888 года. Поскольку Елена Уайт неоднократно поддерживала этих двух молодых людей и ясно говорила, что их послал Бог и что они имели «самую драгоценную весть» для адвентистской Церкви (Свидетельства для проповедников, с. 91), кое–кто вплоть до 1896 года считал, что она полностью поддерживает и одобряет все их взгляды на богословие. В результате Ваггонера и Джоунса стали рассматривать как кандидатов на получение пророческого авторитета.

Но как в случае с Лютером, Миллером и Смитом, мы и здесь должны проявлять осторожность. Во–первых, г–же Уайт необходимо было оказать сильную поддержку вести Джоунса и Ваггонера, чтобы они были услышаны, так как руководство Генеральной конференции несправедливо противостало им. Во–вторых, они имели весть об Иисусе