творению достичь божественного уровня. Этой жертвой нага (белый змей) становится бесконечным, как престол Господа Вишну (будучи поднят до Тельца), а сарпа, существование (восходящий Васуки), — как ожерелье Господа Шивы (эманировав из горлового центра в Близнецах, божественном андрогине). Когда змеиное сознание кундалини поднимается из плена муладхары (центра основания), свадхиштханы (центра селезёнки) и манипуры (солнечного сплетения), оно проявляется из горлового центра как слово благословения. Если же ученик своим молчанием поднимает его выше, то оно проявляется как божественный крылатый змей из того лотоса, что располагается между горловым центром и аджня-чакрой. Оно исходит как взгляд благодати, поднимающий товарищей ученика также к ученичеству. Именно в этом центре (второй половине Тельца) орёл и змея становятся одним — крылатым змеем. Таков символизм жезла Аарона.

Жертвоприношение змей было проведено царём лунного рода. Его целью было убить злого змея Такшаку (того самого, что роет дыры в пространстве, что поэтому означает фохат), но змея не удалось убить, потому что он свернулся на троне Индры. Это означает, что Индра-йони (тот разрыв между шишковидной железой и гипофизом, который духовный ученик должен заполнить) обладает способностью поднять воспроизводительные способности человека на уровни творческие.

Числовая сила знака Скорпиона — восемь. Это отмечает либо падение, либо подъём семи принципов в следующее состояние — или в могилу материи, или на уровни сверхкосмического плана. Семь планов в человеке и семь проводников человека падают в восьмое состояние или порождение в Скорпионе. Когда же они поднимаются в Тельца, Господь Кришна спускается в человека, как восьмой ребёнок[31] (восьмой план или фон вечности, цвет которого — голубой). Металлом Скорпиона является свинец, а цвет этого знака — чёрный. Этот цвет представляет темноту, и прекращение сознания у обычного человека (смерть) и исчезновение низшего сознания в высшем человеке символизируются чёрным. Это символ тьмы для обычного человека и света для йога.

В основном местопребыванием Скорпиона является селезёночный центр. У центра основания таинственная двойная роль — он скрывает и низшие, и высшие функции, и представляет силы, спящие в человеке. В низшей своей функции он соединён с деятельностью центра селезёнки и солнечного сплетения. С этими двумя центрами он образует нижний треугольник. Затем он проводит функции нервных импульсов, и потому управляет всей выделительной деятельностью, включая истечение семенной жидкости, происходящее в силу эфирной деятельности, вызванной присутствием животного магнетизма, исходящего из тела противоположного пола. Астральные потоки от солнечного сплетения также этому помогают. Здесь заключена и часть ментального сознания, чтобы дать требуемые эмоции и чувства. Этот низший треугольник крепко держит тело желаний, не давая ему ускользнуть, и разрушается он высшим сознанием. Он называется «грехом человека» (папа-пуруша). Весь этот механизм и его деятельность управляются Скорпионом. Высшая же сторона муладхары принадлежит следующему знаку, Стрельцу. В истории о змее и орле[32] она называется конским хвостом. Это местопребывание кундалини. Из этой точки перед кундалини открывается прямой путь для движения вверх. Этот путь находится внутри канала брахмарандра и называется сушумной (благая нить света). Приняв сиддхасану и сидя на «вертикальных уровнях» с «уравновешенным экватором», ученик йоги ощущает дрожь в нижнем конце сушумны. Происходит она в силу пульсации выше правой пятки, находящейся в тесном соприкосновении с яичками в нижней своей части. Это соединение даёт брахмарандре «электрический намёк». Тогда, если ученик закроет глаза, будет контролировать свою прану пранаямой и станет медитировать на лобном центре, что между бровями, его ум расположится в верхнем конце брахмарандры. Это сообщит ему трепет, идущий вниз от гипофиза. Этот «намёк гипофиза» призывает кундалини подниматься вверх, избегая опасности нижних областей. Здесь заключена тайна того факта, что кроме ступней в физическом теле знак Рыб представляет ещё шишковидную железу и гипофиз. Соединение со звёздами Плеяд, находящимися в знаке Тельца (который представляет лицо, центр этой медитации ученика), завершает весь процесс «агни-йоги космической кундалини», или йоги космического огня. Местопребывание кундалини в муладхаре управляется Стрельцом. Оно находится между самой большой звездой созвездия Скорпиона и «Звездой Основания» Мула в Стрельце. По этой причине муладхара чакра расположена и в Скорпионе, и в Стрельце.

9. СТРЕЛЕЦ

Стрелец — девятый знак Зодиака и соответствует девятому дому гороскопа, который является домом посвящения. Он управляет длинными путешествиями, мечтами, устремлениями и осуществлением собственных планов человека. Так для обычного человека. Для ученика духовного пути этим путешествием является вечное путешествие души по пути восхождения. Его мечта — стать риши. Его планы в их осуществлении едины с Космическим Планом. Через этот знак и девятый дом излучаются все благородные черты человека. Этот знак называется знаком суждения, и под ним рождаются выдающиеся судьи. У духовного ученика медитацией на символизме этого знака пробуждается судья, который в нём самом. С почтением и крайней скромностью вступаем мы в мистерии этого знака, поскольку невозможно передать его великолепие — даже в виде тысячной части.

Для среднего человека это знак напряжения (на что и указывает символ лука), но в то же время это и символ божественной силы, которая под напряжением ограниченности человека держится в нём в форме идеала. Когда-нибудь эти ограничения будут разрушены с помощью его благородных черт и рассудительно поставленных целей. Выпущенные стрелы поразят цель. Выстрел этот никогда не бывает неудачным, потому что стреляет судья.

На уровне своих чувств человек пятеричен. Его проводник, его колесница, состоит из пяти состояний материи и охраняется пятью элементалами этих состояний. В нём — пять братьев, сынов света(Панду). Человек ментального плана называется средним человеком или третьим из братьев. В аллегории Махабхараты он назван Нарой (человеком в человеке), учеником Нараяны (бога в человеке)[33]. Нисхождение человека в девять знаков до Стрельца по планетному пути и его восхождение по пути равноденствий заключает в себе всю аллегорию Махабхараты, в которой 18 книг. Послание Господа ученику было дано в книге из 18 глав, а битва на Курукшетре между ста сынами слепого царя и пятью сынами света длилась 18 дней. В ней участвовали 18 полков, но в конце «выжило лишь 10 человек», как выразился слепой царь. Такова, согласно Махабхарате, миссия Великого Господа, приходящего как Спаситель.

Сперва ученик духовного пути должен выявить свою цель лишь как отражение на низшем плане. Держа свой взгляд на отражении вечно движущейся цели, он должен поразить ту цель, которая сверху. Это должно быть сделано пятью стрелами, пятью чувствами, отведёнными в пятиконечную звезду в его сердце. Тогда производится духовный брак. Пять братьев, которые в нём, берут в жёны одну деву, рождённую из Света Жертвы[34]. Человек