праздника – получить священную силу от Буга, чтобы стада оленей множились, у охотников весь следующий год была добыча, а членов всех родов ждало благополучие.

Буга (или эникан Буга) – божество неба и вселенной у эвенков. У нее есть и другие имена: Экш(с)ери, Сэвэки, Майин. Она регулирует жизнь, направляет ее. Считается, что Буга дает счастье и управляет погодой. Разные группы эвенков представляют это божество в разных образах. Для орочонов – это эникан, то есть бабушка, с добрым лицом, в длинном платье из замши. Раньше общаться с божеством полагалось только шаману, сейчас каждый эвенк может делать это сам.

Сходить в гости друг к другу для эвенков больше не проблема, однако Икэнипкэ по-прежнему остается коллективным праздником, когда на условленном месте встречаются представители разных родов. Сегодня шаманы не принимают участия в торжестве – ведет его старейшина, знаток традиций, песен. Есть мнение, что этот праздник и раньше проводили без шаманов, затем шаманы привнесли в него свои элементы.

Проводят обряд очищения

На подготовленной поляне устраивают своеобразные ворота, сооруженные из двух лиственниц, через которые проходят гости. Их окуривают дымом багульника (рододендрона) или можжевельника, чтобы тело избавилось от болезней, а душа – от проблем, которые накопились за прошедший год.

Раньше обряд очищения проводил шаман. После короткого камлания и ударов в бубен он разогревал кусочек сала на костре и крестообразно мазал им тыльные стороны ладоней всех присутствующих.

Завязывают ленты

Сегодня организаторы заранее готовят ленты для гостей. Их выдают после того, как человек прошел обряд очищения. Участники завязывают ленты на выбранное дерево – мысленно просят у верховного божества благополучия.

Раньше, например у сымских эвенков, на Икэнипкэ было принято приносить подарки для верховного божества. Их вешали на специальный столб, по которому во время обряда это божество спускалось к людям. Кроме отрезов материи и платков, которые сейчас превратились в ленты, эвенки приносили шкурки лисы, росомахи, белки и других пушных зверей.

Кормят духов огня и реки

По представлениям эвенков, через духа огня можно обратиться к любому духу или божеству. Эвенки называют его бабушка-огонь (эникан того), она главная помощница эникан Буга. Огонь угощают лучшими кусками мяса и сала, просят здоровья, счастья, благополучия всем эвенкийским родам. Обычно сначала это делает старейшина, а затем могут присоединиться другие участники обряда.

Для Икэнипкэ выбирают площадку на берегу реки. Чтобы хозяин реки был благосклонен к рыбакам и ко всем эвенкам в момент переправы, его кормят: бросают в реку кусочки хлеба, мяса и обращаются с просьбой быть милостивым.

Водят хоровод

Раньше Икэнипкэ длился восемь дней – весь этот период люди танцевали и пели. Танец был имитацией охоты за воображаемым лосем или оленем, которого в итоге настигали, убивали и символически приобщались к его мясу – каждая семья получала часть фигурки деревянного оленя. Обряд должен был обеспечить сытую и богатую мясом жизнь в будущем году.

В конце XIX – начале XX века в этом обряде активное участие принимал шаман – точнее, он его возглавлял. К празднику готовили ритуальный чум[1], в котором должны были поместиться все участники хоровода. Вокруг чума устанавливали изображения животных и антропоморфных существ – все они были духами, помощниками шамана. Центральная жердь внутри выходила за края чума, а на ее вершине устраивали беличье гнездо – для духов. Там же, в чуме, ставили столб с подарками для божества. В период подготовки обновляли или шили новый костюм шаману.

После обряда очищения начинался хоровод: первый день – «вспугивание зверя»; второй – «шесть поворотов», когда участники видели оленя и начинали его гнать; третий – «прямой путь», люди отбивались от злых духов; четвертый день – «горелый путь», погоня через пожарища; пятый и шестой – «хороший путь». Имитационный танец продолжался, и на седьмой день нагоняли зверя: мужчины стреляли в маленьких деревянных оленей. Восьмой день – «место отхода в сторону», когда люди «доходили» до истоков шаманской реки и убивали оленя, а шаман «добирался» до верхнего мира, разговаривал с божеством, затем возвращался и передавал разговор эвенкам. В сущности, этот обряд – имитация жизни эвенков-охотников, кульминацией которого является встреча шамана с верховным божеством и получение благодати от него на весь предстоящий год[2].

Сейчас шаман не участвует в хороводе – его ведут запевалы, которые начинают исполнять текст-благопожелание, а участники подхватывают строки. После хоровода устраивают совместную трапезу с главными блюдами из оленины, затем борются, соревнуются в стрельбе, поют, танцуют и веселятся. В настоящее время все это происходит в течение одного дня.

Нанайское моление воде Унди

Нанайцы – коренной малочисленный народ Дальнего Востока. Самоназвание «нани» – «человек земли», «местный человек». Говорят на нанайском языке южной ветви тунгусо-маньчжурской группы алтайской языковой семьи. Примерная численность в России – 12 тысяч. Традиционные занятия – рыболовство, таежная охота. Сохраняются шаманистские верования, некоторые исповедуют православие.

Где: Юг Дальнего Востока (Хабаровский и Приморский края, Сахалин).

Когда: Кроме 1 января нанайцы могут отмечать Новый год и в другие даты. На конец января – середину февраля выпадает заимствованный у китайцев Новый год по восточному лунному календарю. Также важными вехами годового цикла являются зимнее и летнее солнцестояния. Но наиболее оригинальным кажется весенний обряд, отмечающий обновление природы, сроки которого определяют вскрытие рек ото льда и возвращение перелетных птиц.

Название: Унди, или «моление воде».

Отмечают восточный Новый год

Новогоднее угощение (сладости и фрукты) из специальной, отдельно стоящей вазочки принято делить поровну между собравшимися гостями – чтобы каждый получил в будущем году здоровье, удачу и благополучие.

Отмечают весеннее обновление природы

Весной начинается новый хозяйственный год, когда оживает и обновляется природа. В честь этого совершается обряд Унди. Одна из его целей – отблагодарить и задобрить на будущее духов, ведающих промысловой удачей.

Нанайцы – рыболовы, поэтому умилостивить духов воды для них особенно важно. Во время ледохода в воду с земными поклонами бросают выкопанные из земли корни травы. Эта часть праздника совершается без посредничества шамана. В промысловых целях воду также задабривают осенью (например, перед ходом кеты).

Обряд Унди длится несколько дней и представляет собой обход селений шаманом, коллективные угощения, ритуальные представления и игры. В ходе праздника нанайцы совершают несколько символических действий, нацеленных на будущее.

Будучи рыболовами и охотниками, традиционную одежду нанайцы изготавливали из меха и шкур промысловых животных и даже из рыбьей кожи.

Нарукавники из рыбьей кожи с нанайским орнаментом

Спускают лодки на воду

Носовую