прялка

Мезенская (палащельская) роспись стоит особняком среди других видов росписей.

Своим сдержанным колоритом она резко отличается от ярких красок на прялках Борка или пышных роз на каргопольских предметах... Кто только ни пытался проникнуть в её таинственный мир! Среди предметов, которые изготовляли в центре росписи с. Палащалье, а это лубяные лукошки, плошки, хлебницы и ваганы (ковши с двумя ручками), особое меао занимала прялка.

По-местному прялка называлась прялицей-кокорицей, или корневухой, т. к. изготавливалась из одного куска дерева с корнем. Наиболее подходящим деревом считались ель и берёза. Берёзовые прялки стоили дороже; мужчины делали их для своих невест или жён, еловые же шли на продажу.

Скрыня

Очень важным предметом домашнего обихода была скрыня (сундук). Она переходила в наследпво от матери к дочери. Часто её украшали обережной резьбой. В ней хранилось самое важное для девушки приданное, которое она сама должна была выткать и вышить: сорочки, свадебные рушники, платки, постельное белье. Также там хранились украшения, дорогие пуговицы и другие женские «сокровища». Туда клали также заговоренное зелье, что способствовало лучшему хранению и защите вещей. Скрыня как наследство была не просто сундуком, но символизировала передаваемые от матери к дочери традиции, багаж знаний и умений.

Сундук на верхнем снимке из музея народной архитектуры и быта Украины, который расположен на южной окраине Киева, в Голосеевском районе, близ посёлка Пирогов. На нижнем снимке сундук мезенской росписи.

Таким образом, сохранившие на севере Восточной Европы вплоть до конца X-XI вв. обряд трупосожжения народы были, судя по всему, индоевропейцами, считавшими, что «принесение человека в жертву огню наиболее приятное для него (жертвоприношение) так как известно (из Вед)»211•

Даже в современном севернорусском похоронном обряде сохранился ряд элементов, близких по форме и значению к зафиксированным Ведами. Так, и в Индии, и на Русском Севере похоронную процессию обычно возглавляет старший сын покойного. В Индии по древнему обычаю человек, возглавляющий процессию, несет в руке факел, зажженный от домашнего очага212• В Белозерье (Вологодская обл.) перед тем, как выносить покойника, три раза обходят дом против солнца с углями, оставшимися в кадиле и зажженной свечой. Впереди похоронной процессии также несут кринку с раскаленными углями из кадила. В Олонецкой губернии, как отмечал Д.К.Зеленин, этот горшок с углями переворачивают на засыпанной могиле213• Стоит вспомнить, что обрядовое засыпание могильной ямы раскаленными углями археологически прослежено еще в захоронениях верхнего палеолита (XXV тыс. до н.э.) в могильнике Сунгиря (Владимирская область). Как в Индии, так и на Русском Севере считалось, что хоронить человека надо утром, до 12 часов дня. Очень важным представляется такое, отмеченное еще Э.Тэйлором обстоятельство, что на Севере Европы обычай вести корову в погребальной процессии удержался до 70-х годов XIX в.214 Д.К.Зеленин сообщает о наличии такого обычая в начале ХХ в. в Курской губернии, где «любимых животных умершего покрывают дерюгой и ведут перед гробом или позади него»215•

Р.Б.Пандей пишет, что «очень важное место в похоронной процессии в древности занимало животное, называемое анустарани, или раджгави, «царственная корова» (которая могла быть заменена козой) ... Корова или коза служили для руководства и помощи покойному в пути, как показывает само их имя вайтарани, или анустарани, «переносящая», «сопровождающая»216. Согласно «Древнеиндийским домашним обрядам» после похорон их участники «должны воздерживаться от всякого выражения горя... Считается, что «если слез слишком много, они жгут покойного»217• Д.К.Зеленин отмечает, что у русских лишь в немногих местах сохранился обычай заканчивать погребение и поминки веселыми песнями, у русских Орловской, Вятской и Курской губ., у украинцев Киевской губ.218

В начале 90-х годов ХХ века Г.П.Парадовская в д. Степшинский починок Вологодской области записала рассказ Надежды Алексеевны Павловой (1924г.р.) о том, что «отца сестренка сказала: «Умру я, так когда меня похороните, потанцуйте у меня на могилке».

На Русском Севере участники похорон обливаются в бане водой после возвращения с кладбища и якобы делают это для того, чтобы не испытывать тоски по покойному219. В Белозерском районе Вологодской обл. в 80-е годы ХХ в. после выноса тела в доме все моют, а могильщики, вернувшись с похорон, обязательно моются в бане. В древнеиндийской обрядности после возвращения с похорон совершается церемония «удакакарма», когда «все родственники покойного до седьмого или десятого колена совершают омовение в ближайшей реке и тем самым очищаются»220. Причем, что интересно, согласно Д.К.Зеленину, северноруссы «трут себе могильной землей грудь, насыпают эту землю себе за пазуху и в карманы, кладут в воду, которой обливаются после похорон в бане221, а в древнеиндийской традиции, согласно Р.Б.Пандея, «многие авторитеты предписывают, чтобы (перед омовением в реке. С.Ж.) волосы были распущенные, и тело посыпано пылью» 222• После «удакакармы» на землю бросают зерна вареного риса и горох для ворон. Р.Б.Пандей пишет, что «это напоминает первобытное верование, согласно которому мертвые изображаются как птицы223• В восточнославянской традиции также есть «один вид поминовения усопших, возможно, наиболее древний: на могилах, иногда на перекрестках дорог, рассыпают зерно для птиц, что можно связать с распространенным представлением о душе как о птице»224•

Как отмечает Д.К.Зеленин, «у севернорусских народов при выносе покойника позади процессии идет женщина с банным веником, выметает пол до самого порога и разбрызгивает вокруг себя воду»225 • В древнеиндийской традиции ветками заметают следы быка, который идет в процессии226• И, наконец, общеизвестно, что в славянской обрядовой практике первые поминки по покойному после похоронных совершаются на девятый день со дня смерти. Но согласно древнеиндийским представлениям со дня кремации до девятого дня восстанавливается в новом качестве тело умершего и в девятый день «все тело покойного считалось воссозданным»227•

Ситуация, аналогичная похоронной и свадебной, сложилась и в родильно-крестильной обрядности. Так, Р.Б.Пандей отмечает, что в Древней Индии беременной женщине давали какую-то траву, читая следующие строки:

«Растения, у кого Небо-отец, Земля-мать, (а) Океан был корень

Божественные травы да помогут тебе, Чтобы ты обрела сына».

(Атхарваведа, HI. 23)228

На Русском Севере, в частности в Вологодской области, еще до недавнего времени женщины, собирая в купальскую ночь лечебные травы, повторяли следующие слова:

в·······················································································································································································································

«Небо-батя (или тятя), Земля-мати, Помогите траву рвати (или брати), Матушка Вода, дай добра!

Матушка Трава, дай добра!».

Мы знаем, что Иванов день был одним из древнейших дохристианских праздников, торжественно отмечавшихся практически у всех народов Европы. Связанный с летним солнцестоянием, он