желаниям. Тот, кто до такой степени аскетичен, полностью достоин учения. Люди простой веры и преданные души полны добродетели. У того, кто отрешен в уме, нет причины состязаться с кем-либо. Он воистину царь среди йогов.

Вечер, 23-10-1935

89. Превосходство пути преданности

В этом мире существуют два состояния ума. Первое – это отрешенность, а второе – привязанность к объектам чувств. Привязанность означает придавать большую значимость объектам чувств по сравнению с духовной жизнью. Тот, кто придает большее значение духовной жизни, не пристрастен к объектам чувств. Желание отсутствует. Следует выбрать: либо потакать себе в чувственных удовольствиях, либо следовать духовному пути. Тот, кто увлечен духовностью, прилагает все необходимые усилия, чтобы достичь цели и стать единым с ней. Жизнь может пойти по одному из этих двух направлений, либо в сторону отрешенности, либо в сторону привязанности к объектам чувств. Когда знаешь, что объекты чувств нереальны, естественным образом возрастает отрешенность. Там, где усиливается желание, становится более важной гордость физическим телом и объектами чувств. На этом пути усиливаются заблуждения.

Иногда даже создают барьеры на пути Осознания Себя, выдвигая аргумент: «Можно ли освободиться за одну жизнь?» Говоря так, человек подбивает и других думать так. Его отрешенность уходит, и он падает. Он сходит с пути восхождения на путь нисхождения. Но тот, кто испытывает полностью неприязнь к чувственным удовольствиям, уже полностью предал себя Гуру. Он остается стойким. Он – драгоценный камень среди людей и достоин получить Духовное Знание и полномочия. Отрешенный человек становится полностью единым с собственной целью. Вчера были описаны всевозможные недостатки. Тот, кто от них свободен, – достойный ученик. У ума есть свойство притягиваться к вещам, которые ему нравятся, и к тому, что похоже на него. Вот почему человек водит дружбу с людьми схожей природы. Актеру нравятся актеры, коммунисту нравятся коммунисты, а святому нравятся другие святые. С ними он и общается. Только те, кто обладает Знанием и Духовно Просветлен, являются подлинными брахманами, «знающими Брахман». Они любят друг друга. Тот, кто предал себя Гуру, смотрит с чувством равенства на все существа, зная, что по сути своей они Брахман. Для такого человека Преданность и состояние отсутствия желаний слиты воедино. Преданность означает любовь. Отрешенность означает, что у тебя нет желаний. Короче говоря, тот, у кого искренний бесхитростный ум, видит, что все вокруг просто и ясно, а тот, кто сам изворотлив, находит везде подвох.

Гуру будет любить ученика, но до тех пор, пока ученик не верит от чистого сердца, он не осознает Брахман. Тот, кто по природе своей предан и благожелателен, обретает это Знание. Тот, кто придает больше значения деньгам, жене и детям, а не служению Гуру, быстро не обретет Свободы. Тот, кто думает, что его хозяйство и семья – это преходяще и нереально, практически уже свободен. Гуру, Господь Кришна – вот награда, которую он получает. Тот подлинно велик, кто считает для себя честью называться слугой Гуру и выполнять для него всякую подвернувшуюся работу. Тот, кто относится к своему Гуру с большим уважением, нежели к самому Брахме (Творцу), воистину великий ученик. Ученик тоже настоящий Святой. «Знание Брахмана» обретается только таким учеником, который горячо стремится к нему, не беспокоясь о том, что люди о нем подумают, и никогда не боящимся общественного мнения. Те, кто отвергнут Ведами (кто не следует предписаниям Преданности, данным в Ведах), не являются достойными учениками. Они-то и есть люди низкой касты. Но те, кто действительно жаждет освобождения от рождений и смертей и идет учиться к стопам Гуру, обретают Знание Брахмана.

Сильное желание Познать Брахман – это по сути своей другое название отсутствия желаний. Те, кто обладает таким желанием, обретают Отрешенность. Человек может принадлежать к любой касте, возможно, к очень низкой, но если он добросовестно следует учению Гуру, не отвлекаясь на что-то другое, ему нужно дать духовные наставления. Тех, кто одним глазом смотрит на деньги и кто учит только людей высших классов, не нужно рассматривать как Гуру. У них вообще отсутствует этот статус, а даваемое ими учение бесплодно. Не надо порицать тех, кто учит людей низкого положения с одним только желанием освободить их. Говорят, что женщинам не надо давать духовных наставлений, потому что обычно их интересы далеки от аскетизма, но посмотрите на великих Святых, которые давали учение женщинам! Мудрец Капили дал это Знание своей матери Дэвахути. Господь Шанкара дал Знание Парвати. Нарада дал Знание матери Прахлада, а Господь Кришна дал Знание женам брахманов, которые совершали ритуал ваднья недалеко от Вриндавана. Только те великие Гуру, которые обладают таким состоянием ума, который повсюду видит лишь Брахман, для кого равны все, включая женщин и детей, и кто видит Параматман, в равной мере наполняющий собой все существа, могут давать это учение женщинам. Такие наставления можно давать женщинам, у которых нет стремления к мирским чувственным объектам, чья вера велика, у которых есть большой интерес к Духовному Знанию и которые горят Преданностью Богу. Желание обрести это Знание очень важно. Можно принадлежать к любой касте, быть мужчиной или женщиной. Это Учение следует давать, когда обнаруживается подлинная жажда Духовного Знания. Если нет самого Спасителя, какую клятву давать тому, кто получает учение? Учение не надо давать недостойным. Если у Учителя есть сомнения, давать учение или нет, давать не нужно. Сомнение – это ошибка, сбой. Сомнение – ваше, и не-сомнение тоже ваше. Только когда не существует «объективных вещей», отсутствуют сомнения в чем бы то ни было. Поскольку нет материи, нет и формы, и поскольку нет формы, нет ни хороших, ни плохих качеств, а поскольку нет качеств, нет и возможности ошибки. В Реальности нет ошибок или каких-то изъянов. Она никак не соотносится с сомнениями по поводу того, что следует делать, а что нет. До тех пор пока сомнения Учителя по поводу пригодности ученика не ушли, ему не следует давать советы.

Вопрос о том, должен ли Реализованный Мудрец учить других или нет, – это дурацкий вопрос. Если ты полностью не слеп в отношении Самости и Реальности, ты не задашь такого вопроса. Проблемы грешников и невежд никогда не решаются и никогда не решатся. Недостойные никогда не применят на практике вложенного в них Знания. Как только есть «Понимание», цель этого Знания достигнута и Знание исчезает само по себе. Когда мирская жизнь полностью отпала, зачем беспокоиться о том, правильно что-то или нет. Для Освобожденного не остается обязанностей как таковых, которые необходимо закончить. Не встает вопроса о