нарушения психики. Но таких было всего несколько человек, другие же вели себя в целом сдержанно и даже спокойно. Возможно, у них просто не был сил для буйствования. Но в любом случае некоторым однозначно нужна была помощь других людей.

Сразу же бросалось в глаза, что человек менялся после того, как над ним произнесли мантры и облили водой перед изображением Муругана. Поднявшись, он уже смотрел на все и на всех другими глазами. Взгляд был другой. В храме стоял специфический запах какой-то травы, которую жгли время от времени в большом металлическом тазу. Возможно, она тоже оказывала определенное воздействие. Но почему-то только на участников процессии.

Нас пригласили на этот праздник наши знакомые из Чидамбарама, которые сами участвовали в шествии. Это была молодая пара – муж и жена, которые два года как поженились, но детей до сих пор не было. Мать девушки очень волновалась за судьбу своей дочери, потому что на своем горьком опыте знала, чем это может обернуться для ее дочери. Сама она была замужней и родила трех дочерей, но муж очень хотел сына. Поскольку сына родить женщина так и не смогла, муж женился на другой, и в скором времени у них родился долгожданный мальчик. Все дочери первой жены были уже взрослые и обзавелись своими семьями, только у младшей не было детей. Вот за нее мать и переживала, боясь, что и ее может бросить муж. Молодые супруги участвовали в шествии в надежде получить благословление Муругана и родить ребенка. Мать девушки тоже принимала участие в ритуале, желая поддержать свою дочь.

Событие, в честь которого устраивается храмовый праздник, существует одновременно в нескольких пространственно-временных измерениях, и в точке праздника сходятся три вида времени – время космическое, время божественное и время человеческое. Поэтому отношение к праздничным дням у верующих людей особенное. Считается, что именно в праздничные дни граница между мирами становится необычайно тонкой, поэтому боги могут почти вплотную приблизиться к миру людей, а люди – к миру богов. Как верующие, которые принимают участие в праздновании, так и жрецы, совершающие ритуалы, верят в особую силу таких дней. Следовательно, люди, пришедшие на праздник, с особой тщательностью стараются соблюдать все необходимые требования, чтобы Бог их услышал.

Многие люди рассматривают праздничные ритуалы как важный инструмент упорядочивания пространства, создания и поддержания благополучия. У каждого праздника имеется свой перечень «плодов», на которые человек может рассчитывать, принимая участие в том или ином ритуале и совершая те или иные действия. Конкретика «плода» зависит от местной традиции, но практически всегда речь идет о двух категориях – материальных или духовных приобретениях. Как говорит Kumāratantra, Скандотсава дарует как бхукти (bhukti) – мирские наслаждения, так и мукти (mukti) – освобождение от воплощений (Kersenboom-Story, 1987: 109).

В определенном смысле южноиндийский храмовый праздник представляет собой своеобразную точку взаимодействия трех важнейших сфер – социально-политической, религиозно-мифологической и психологической. Присутствие первой проявляется в том, что на праздник стекается множество людей со всей округи, и эти люди объединены не просто принадлежностью к одной религии, но также принадлежностью к единой территории, которая находится под покровительством и управлением их храмового божества и их земного правителя. Это должно способствовать формированию чувства общности и ощущению причастности к единому событию. Вторая сфера, религиозно-мифологическая, является тем смысло– и формообразующим материалом, благодаря которому становится вообще возможным появление такого феномена, как храмовый праздник. Эта своеобразная скрепа, которая способна крепко удерживать в едином поле массы людей. Но здесь также оказывается важным индивидуальный религиозный опыт, переживание конкретным человеком божественного, которое выходит за рамки обыденного существования. Именно такие переживания служат простому человеку подтверждением истинности его веры и наполняют смыслом его жизнь, где религии отведено важнейшее место. И боги, обитающие в храмах, оказываются для человека такими же реальными, как и окружающий его привычный мир.

Процессии

Храмовый праздник не мыслится без красочной процессии, когда нарядных богов проносят в живописном паланкине по улицам города или деревни (pradakṣiṇa). Специально для таких случаев используются металлические фигурки богов (utsava-bera), которых принято наряжать и богато украшать цветами и драгоценностями. Иногда богов носят в паланкинах (санскр. śivikā, śibikā, там. pallakku), а иногда, по определенным праздникам, провозят в колесницах (санскр. ratha, там. tēr)[55]. В Тамилнаду праздник, ключевым элементом которого является колесница, называется тероттам (tērōṭṭam). Нередко богов размещают на ваханах. Это может быть бык, конь, слон, различные существа из других миров (например, гандхарви), солнце и луна, и даже волшебное дерево (kalpa-taru) и т. д. Кроме того, в Южной Индии издавна принято устраивать богам праздничные прогулки по воде, когда мурти храмового божества (одного, с супругой или в компании других богов) помещают на специальный плот – плава (plava), и он плавает в храмовом пруду.

Храмовая колесница – ратха или тер – является самым характерным и узнаваемым атрибутом праздничной процессии. Такие передвижные колесницы делают из дерева и покрывают красивой резьбой. Их часто можно увидеть на улице, неподалеку от храма. Нижняя часть колесницы сделана в виде монолита и напоминает перевернутую пирамиду, основание которой находится вверху, а вершина – внизу. Основание чаще всего бывает в виде квадрата, прямоугольника или шестиугольника[56]. К этой нижней части приделаны четыре тяжелых деревянных колеса в виде диска; обычно по два с каждой стороны, хотя может быть и больше.

Верхняя часть колесницы сделана в виде пирамидального деревянного или металлического каркаса, при этом вершина направлена кверху. Две пирамидальные части – нижняя и верхняя – занимают по отношению друг к другу зеркальную позицию, но между ними существует довольно большое расстояние. То есть они не соединяются между собой, потому что между ними находятся высокие деревянные колонны. Таким образом, между основанием колесницы и ее крышей имеется достаточно пространства, чтобы там могли разместиться мурти и несколько жрецов. Верхняя часть колесницы, сделанная в виде каркаса, покрывается яркой тканью и всячески украшается, отчего транспорт у богов всегда очень яркий и нарядный. Эта часть очень напоминает гопурам или ваману южноиндийского храма. Венчает колесницу флаг или шпиль.

Пирамидальная форма храмовой колесницы объясняется тем, что она должна символизировать священную гору Меру. Действительно, постепенно сужающаяся кверху верхняя часть напоминает гору. Причем гора эта ступенчатая. Обычно можно разглядеть семь ярусов, что совершенно очевидно интерпретируется как семь миров. Хотя ярусов может быть не семь, а меньше. Кроме того, у некоторых колесниц верхняя часть может иметь вид деула, что связано с формой храма, которая характерна для восточной части Индии и встречается чаще всего на территории