Большое значение имеет определение отношения законодателя к проблеме эвтаназии. Она тесно связана с реализацией права на жизнь. Проблема эвтаназии имеет не только юридическую, но и нравственную сторону, и рассматривать ее в уголовно-правовом аспекте нельзя без оценки ее нравственного содержания. Она находится на стыке ряда наук и раскрывается в литературе также в социальном, религиозном, медико-биологическом и других аспектах.

Повышенный интерес к данной проблеме обусловливается, в частности, тем, что большинство стран постсоветского пространства переживает период пересмотра социальных ценностей и общественных приоритетов. К числу наиболее полных монографических исследований указанной проблемы в последние годы следует отнести диссертацию «Эвтаназия как социально-правовое явление (уголовно-правовые проблемы)», представленную О. С. Капинус на соискание ученой степени доктора юридических наук[179].

С древнейших времен проблема жизни и смерти является предметом философского и правового осмысления. Еще античные философы пытались разрешить вопросы отношения к жизни и смерти, рассматривая данное отношение как важнейшую проблему личного существования. Сократ, Платон и другие античные философы признавали допустимым убийство тяжело больных людей даже без их согласия. Более того, Сократ и Платон считали, что если человек из-за своей слабости становится обузой для общества, то совершить самоубийство – его моральный долг. Позже, в 1516 г., Т. Мор в «Золотой книге» писал, что «если болезнь не только не поддается врачеванию, но и доставляет постоянные мучения и терзания, то священники и власти обращаются к страдальцу с такими уговорами: он не может справиться ни с какими заданиями жизни, неприятен для других, в тягость себе самому и, так сказать, переживает уже свою смерть».[180]

Слово «эвтаназия» в переводе с греческого означает «хорошая смерть». Впервые этот термин был использован английским философом Фрэнсисом Бэконом (1561–1626) для обозначения легкой, безболезненной смерти. Он отмечал, что долг врача не только в восстановлении здоровья, но и в облегчении страданий и мучений, причиняемых болезнью, когда уже нет никакой надежды на спасение и уже сама эвтаназия является счастьем.[181]

В современных публикациях можно встретить не менее 4 вариантов этого слова: «эвтаназия», «эфтаназия», «эйтаназия» и «эутаназия». В юридическом словаре эвтаназия определяется как убийство из милосердия, практика лишения жизни с целью освободить больного от неизлечимой болезни или невыносимого страдания.[182] В Декларации об эвтаназии от 5 мая 1980 г. под эвтаназией подразумевается всякое действие или, наоборот, бездействие, которое, по своей сути или намерению приводит к смерти, имеющей целью устранение боли и страдание.

Эвтаназию в уголовно-правовом значении определяют как умышленное лишение жизни безнадежно больного человека для избавления его от страданий. Эвтаназию по способам применения делят на активную (позитивную), заключающуюся в осуществлении определенных действий по ускорению смерти безнадежно больного человека, и пассивную (негативную), суть которой сводится к отказу от мер, способствующих поддержанию жизни такого больного.

Стремительное развитие цивилизации, научно-технический прогресс, достижения современной медицины в области реаниматологии заставляют юристов, философов, медицинских работников по-новому смотреть на разрешение различных проблем социального характера, в том числе и на проблему эвтаназии. Эта древнейшая, тысячелетия назад поставленная проблема в настоящее время наполнилась новым содержанием. Возросший интерес к эвтаназии объясняется не только достижениями медицины в эпоху научно-технического прогресса, но и изменениями в системе нравственных и духовных ценностей, приоритетом гражданских прав и свобод человека. Проблема эвтаназии имеет не только юридическую, но и нравственную сторону. Разрешение данной проблемы имеет огромное практическое значение, так как позволит обеспечить соблюдение прав и законных интересов граждан.

Организация движения за разрешение эвтаназии началась в 1935 г., когда в США С. К. Миллером было создано «Общество эвтаназии». Проблема эвтаназии в современной России начала обсуждаться в последние 15–20 лет и вызывает острую дискуссию в кругу философов, медиков и юристов. К сожалению, и сейчас ей уделяется недостаточно внимания. Это одна из причин того, что в уголовном законодательстве страны не содержится статьи, которая бы предусматривала ответственность за данное деяние, в силу чего эвтаназия квалифицируется по ст. 105 УК РФ, что вряд ли можно признать правильным.

Отношение к эвтаназии далеко не однозначно. Например, И. И. Карпец отрицает возможность любой эвтаназии в условиях отечественного здравоохранения.[183] А. Я. Иванюшкин также считает, что позиция допустимости эвтаназии порождена абстрактным ужасом перед страданием как таковым и что ее применение нарушит связи бытия, а врачи, допускающие эвтаназию, ошибочно принимают ее за проявление гуманизма.[184] По мнению С. В. Бородина и В. А. Глушкова, применение как насильственных, так и ненасильственных методов эвтаназии, недопустимо, поскольку не имеет под собой ни этических, ни психологических, ни каких-либо иных оснований. В то же время в виде исключения они допускают применение пассивной эвтаназии ввиду бесперспективности лечения и тяжелого состояния больного, но лишь в случае единогласного решения консилиума специалистов и при наличии просьбы больного либо его законных представителей.[185]

В отличие от нашей страны, в других странах мира проблема эвтаназии обсуждается достаточно давно. Большинство стран мира эвтаназию квалифицируют как преступление, считая, однако, данный состав привилегированным.

Активная эвтаназия в отношении неизлечимо больных была осуждена Нюрнбергским международным трибуналом как преступление против человечности. Всемирная медицинская ассоциация (ВМА), неоднократно рассматривая вопрос об эвтаназии, всегда находила ее недопустимой и категорически осуждала. Декларация об эвтаназии ВМА 1987 г. подтвердила, что «эвтаназия как акт преднамеренного лишения жизни пациента, даже по просьбе самого пациента или на основании обращения с подобной просьбой его близких, не этична».[186] Следует отметить, что речь идет лишь об активной эвтаназии. Пассивная эвтаназия законодательно разрешена более чем в 40 государствах мира. Отдельными штатами США узаконен документ «Воля при жизни», в котором человек сам определяет меру помощи, которую он хотел бы получить, оказавшись в безнадежном состоянии.[187] В штате Калифорния хронически больным людям разрешено прибегнуть к пассивной эвтаназии после подписания завещания при двух свидетелях.[188] Число сторонников эвтаназии, считающих, что каждый человек имеет право на достойную и легкую смерть, неуклонно растет. А 10 апреля 2001 г. Парламент Голландии утвердил закон, освобождающий от уголовной ответственности врачей, помогающих уходить из жизни страдающим безнадежно больным людям. Таким образом, Голландия стала первой страной в мире, где узаконена активная эвтаназия.

Помимо Голландии в настоящее время эвтаназия разрешена в Бельгии, в штате Орегон (США), в Испании, Дании, Колумбии, Швеции (пассивная эвтаназия), Швейцарии (пассивная эвтаназия). Пассивная эвтаназия находится за пределами уголовного преследования также в Германии и Финляндии.

В частности, 23 сентября 2002 г. Парламент Бельгии принял закон, согласно которому эвтаназия стала легальной при соблюдении условий, идентичных тем, что установлены в законодательстве Голландии. Согласно этому закону право на эвтаназию имеют лица, достигшие