Кажется, что принцип целостности в традиционной культуре Китая – «Древность и современность едины, вся тьма вещей едина» – претерпел мало изменений, но на самом деле он полон перемен. Нам нужно использовать мудрость, чтобы раскрыть это «единство» и применить его ко всей тьме дел и вещей, это и будет настоящий творческий подход. Во многих делах нельзя слепо следовать образцам, можно только перенимать опыт и использовать эталоны. Так называемая стандартизация неприемлема. Эталон всегда имеет ограничения и не обязательно будет применяться в другом месте, а стандартизация фактически стирает личность человека, потому что образование – это не просто стандартный ответ на запросы времени. Нам нужно развивать личность учеников, чтобы ученики могли осознать основные законы изменений Путей-дяо неба и человека, понимая при этом истину, которая формирует человека и поступки. Обучаясь, человек должен вычленять мудрость, но не становиться рабом познания.

Как же следует учиться? По сути, обучение – это «получение мыслей» и возможность делать выводы. В «Цзэн гуан сянь вэнь» («Увеличение и расширение достойных письмен»)[68] есть такая фраза: «Хорошую книгу не надоедает стократно перечитывать». К этой фразе я бы добавил такое продолжение: «Утонченные мысли и трудоемкие достижения требуют десяти лет подвижничества». Боюсь, что наше стремление к «утонченным мыслям» потребует десять лет труда. В настоящее время, когда вы учитесь или занимаетесь наукой, очень часто простые вопросы становятся сложными, усложнение простого зачастую становится воплощением эрудированности. На самом деле великий Путь-дао предельно прост, правда банальна. Например, многие люди, изучающие буддизм, часто спрашивают о методах изучения. Они всегда думают, что буддизм очень трудный для понимания, таинственный. Я думаю, что изучение буддизма заключается в том, чтобы делать все хорошо. Многим нравится ходить в храм и практиковать медитацию, уже через семь дней они становятся намного спокойнее. На самом деле истинный смысл духовной практики – спокойно относиться к вещам, с которыми вы сталкиваетесь каждый день, и добросовестно выполнять свои обязанности. Гораздо сложнее качественно делать повседневные дела, чем какие-то загадочные вещи.

Каков порядок обучения? Я думаю, что это то, что сказано в «Чжун юн» (чжан 20): широко изучать, добираться до сути, тщательно вдумываться, неутомимо осуществлять[69].

Что значит «широко изучать»? Господин Хуан Кань однажды сказал: «Так называемые эрудиты понимают многие принципы дел, не запоминая многих дел». «Широко изучать» (эрудиция) – состояние, когда человек понимает принципы множества дел, при этом многого не запоминая. Понимание логики вещей – это своего рода мудрость. Традиционная культура Китая – это культура обучения мудрости, а не просто культура обучения знаниям. Знание статично, мудрость изменчива, а мудрость – это способность открывать, осваивать и применять знания.

«Добираться до сути» означает то, что нужно больше спрашивать, не следует стесняться обращаться за разъяснениями. Конфуций говорил: «Когда [нас] трое в пути, то каждый из двоих [спутников] может стать моим наставником. Я выбираю хорошее и следую ему, плохое же служит предостережением и помогает исправиться» («Лунь юй», глава 7 «Шу эр»)[70]. Вокруг нас всегда есть люди и дела, которые стоит изучать; не стоит сравнивать свои сильные стороны с недостатками других, ибо тогда нет необходимости в обучении. Мы постоянно должны находить недостатки в себе.

«Тщательно вдумываться» означает серьезно размышлять над многими вопросами. Конфуций говорил: «Есть девять [правил], о которых благородный муж [постоянно] помнит: видеть надо ясно; слышать надо четко; лицо должно быть приветливым; манеры должны быть почтительными; слова должны быть искренними; в делах надо быть осторожным; в случае сомнений следует спрашивать совета; в гневе надо помнить о его последствиях; при виде барыша надо помнить о долге» («Лунь юй», глава 16 «Цзиши»)[71]. Мы должны размышлять, занимаясь делами, и еще больше размышлять, когда учимся. После тщательного обдумывания необходимо четко различать правильное и неправильное, сомневаться, знать, что нужно делать, что нельзя делать, и так далее.

«Неутомимо осуществлять» означает, что все нужно показывать на личном примере. Сюнь-цзы говорил: «Знание уступает действию, учение достигает совершенства в действии». («Сюнь-цзы», глава «Жу сяо» – «Полезность ученых-конфуцианцев»). Понимать – не значит делать, только учась и добиваясь чего-либо, можно достичь наивысшего уровня в учении.

Каждый должен обладать тремя видами добродетели: мудростью, гуманностью (человеколюбием) и мужеством. В «Чжун юн» (чжан 20) говорится: «Любовь к учебе ведет к мудрости, ⁄ усердие в делах ведет к человеколюбию, ⁄ сознание стыда ведет к мужеству»[72]. Лао-цзы сказал: «Знающий людей благоразумен. Знающий себя просвещен. Побеждающий людей силен. Побеждающий самого себя могуществен. Знающий достаток богат. Кто действует с упорством, обладает волей. Кто не теряет свою природу, долговечен. Кто умер, но не забыт, тот бессмертен» (чжан ЗЗ)[73]. Человеку труднее всего познать самого себя. Очень важно знать свои границы. Наибольшего уважения заслуживает тот человек, который в состоянии одержать победу над самим собой. Многие считают, что те, кто побеждает других, сильны, в то время как в традиционной китайской культуре говорят, что сильны те, кто побеждает самих себя. В мире нет двух одинаковых листьев на деревьях, как нет и абсолютно схожих людей. Существуют различия в человеческом интеллекте, физической форме и других аспектах. Полноценное использование ваших способностей и сильных сторон – это и есть ваш подлинный успех.

В обществе всегда будут добро и зло, прекрасное и безобразное, мы не можем быть сверхидеалистами. Баланс между личностью и социальными явлениями не является простым соотношением 50:50. Возможно, некоторые люди хотят видеть этот баланс как 70:30. Многие вещи не поддаются обобщению. Гармония и баланс – это не «я приспосабливаюсь к вам, а вы ко мне», это значит, что вы уважаете меня, а я уважаю вас, сохраняя наши различия и особенные черты. Не нужно менять свое мнение, чтобы соответствовать другим. Это и называется гармонией и балансом.

Важный элемент традиционной культуры: несколько концепций буддизма

Причинно-следственные связи

Буддизм противоречит науке? Я думаю, что нет никакого противоречия, их нужно рассматривать в совокупности. Когда речь заходит о буддизме, многие высказывают свое мнение в резкой форме: «Буддизм – суеверие». Люди часто считают суеверием понятие кармы (соответствие причины и следствия). На самом деле, исследование кармических связей – одно из направлений науки. Наука основана на явлениях, с которыми мы сталкивались в жизни (по сути эти явления являются результатом). Следует изучить причины, формирующие эти явления. Поэтому я думаю, что соответствие причины и следствия в буддизме и научные исследования едины. Тем не