скоро для нас нежелательно возбуждение нашего собственного ума, зачем нам притягивать еще большее беспокойство от мировых проблем? Во время медитации на Самость искатель должен стойко и неуклонно избегать потакания органам чувств и, наоборот, развернуть фокус в противоположном направлении, к Параматману. Короче говоря, бесполезно растрачивать себя на тревоги по поводу мировых проблем. От этого вы не получите никакой реальной пользы.

Преданность и пение (баджанов) во славу Бога, несомненно, лучшее, что можно сделать, чтобы осознать Бога. Господь Кришна говорит, что сам он стал Богом благодаря этой садхане. «Я стал Владыкой всего, потому что я стал единым с осознанием, что только Единая Самость, Брахман, пребывает во всех существах. Мое состояние Бога основано на этом «Единстве со всем Сущим». Силой Единства Я остался вне воздействий, не совершающим действий, несмотря на то что были созданы миллиарды творений. Подобно скульптору, который слепил множество глиняных образов Господа Ганеши, но внутри себя знает, что все изваяния – просто глина, я вижу Брахман во всех сотворенных формах. Тот искатель, который знает, что всякая вещь есть Великое, что «все есть Брахман», становится Параматманом. Обладать осознанием нашего собственного Бытия, Самости, означает всегда оставаться в том состоянии. Господь Брахма пришел ко мне, нашел во мне убежище, поскольку решил освободить миллиарды человеческих существ через Всепроникающее Сознание. Однако понимание Моей Истинной Природы невозможно посредством простого повторения стихов Вед. Единственный путь к успеху – это повстречать Преданного Мне. Будучи в физической и умственной близости с Преданным Мне, искатель познает Меня».

Кто-то может сказать, что он сам по себе будет выполнять очень мощную садхану и осознает Парабрахман. Однако он не добьется успеха. Почему? Это главный духовный секрет. Окончательный успех достижим только посредством прямого общения со Святыми. В противном случае искатель проскочит мимо цели и будет думать, что его воображение – это Брахман.

Вечер, 16-10-1935

83. Атман и параматман

Не нужно грустить, если случается что-то такое, что нам не нравится. Если все – Бог, тогда в чем и где разница? Это нам нужно знать твердо. Знание «Все есть Бог» – это подлинная Преданность ума. Человек может принадлежать к низкой касте, к так называемым неприкасаемым, или вести себя очень злобно, но в своем изначальном состоянии он тем не менее является Богом. Внутри него лишь Бог. Бог – это значит, что мы сами суть только Высшая Самость, Параматман. Мы – та основа, на которой происходит любой опыт. Параматман не кончается. Переживание имеет начало и конец. Сознание, являющееся тонкой осведомленностью о начале и конце переживания, называется Самостью или Атманом, а тот план, на котором имеет место какое-либо переживание, называется Параматманом («Пара» значит за пределами или прежде). То, что остается, когда переживание окончено, есть «мы», Параматман, который существует до того, как началось переживание, и после того, как переживание закончилось. Этот «корень Всего» невозможно разрушить.

И змея и скорпион тоже одной с нами природы. Даже в них пульсирует наша самая сокровенная суть. Когда у нас есть такое чувство, это называется «Божественным Сознанием». Тот, кто знает, что всякая тварь есть Бог, никогда не будет грубо отзываться о других. Никто не оскорбляет тех, кого любит, но о прочих они будут говорить с неприязнью. Это привычка эго, которое считает себя индивидуумом, дживой. Когда мы понимаем, что всякая вещь, всякое существо – это Параматман, нам не надо как-то отзываться о ком-либо. «Что мне до него? Мне все равно!» Все – только наша Самость, Параматман. Даже если есть угроза собственной жизни, нам не следует обсуждать недостатки других или вредить кому-то словом или делом. Нам надо действовать таким образом, чтобы приносить другим пользу. Если у нас есть деньги или другая собственность, мы должны делиться, так чтобы и другим было хорошо. Вести себя надо таким образом, чтобы другим приносить радость. Это называется Физической Преданностью или преданностью тела.

Надо быть добрыми даже с теми, кто поступает с нами несправедливо. Мудрец Васиштха простил Мудреца Вишвамитру. Те, кто все еще являются искателями, подвержены гневу. Искатель или тот, кто изучает какую-либо систему йоги, может пока не обладать надлежащим самоконтролем, и поэтому желания и гнев могут все еще тревожить таких людей. Они могут иногда ругаться на других и причинять им много беспокойства, как, например, избалованные сыновья богачей, выполняющие садхану. Нам надо иметь способность видеть Бога Всемогущего, Высшую Суть, даже во врагах, поскольку это является признаком отсутствия эго. Тот, чье эго ушло, является подлинным садху. В природе людей искать ошибки у других, но природа Мудреца в том, чтобы не замечать ошибок или недостатков других. Как может быть Мудрецом тот, кого заботят хорошие и дурные качества других? Мудрец не похож на прочих. Только тогда он мудр, когда ведет себя иначе, чем другие. Природа плохого человека в том, чтобы не видеть в других ничего хорошего. Мудрец или святой не обладает никакими определенными качествами или признаками. Тот, кто и вправду велик, видит в других хорошее, и он знает, что это тот самый «Свет Бога», который сияет внутри него самого.

Будь добр со всеми, и у тебя не будет нужды ни в чем. Сострадание ко всем существам – лучшее средство разрушить сети Иллюзии. Нет большего греха, чем злые сплетни. Говори хорошо и никогда не говори плохо о других. У того, кто обвиняет других, пища никогда не бывает вкусной. Если хочешь, чтобы пища была вкусной, ты должен говорить добрые слова. Кто говорит дрянь, ест дрянь. Язык, не произносящий сладких речей, не получает сладостей. Писания говорят, что люди с дурным языком перерождаются в свиней, пожирающих дерьмо. Человек, который говорит добрые правильные вещи, обладает «Силой Речи, которая всегда Истинна».

Господь Кришна говорит: «Я определил, что путь Преданности очень чист. В Преданности нет ничего сложного, и преданный добивается успеха. Сколько бы ни было религий и духовных книг, путь Преданности превосходит все. Искателю помогает все, и бедствия никогда не встречают его. Он знает, что он и все существа мира, и Параматман – одно. Так же как змея боится орла, и человек боится смерти, бедствия боятся преданного. Дорогой Уддхава, это мой путь Преданности, который я не раскрыл даже своей матери, но сейчас я говорю о нем тебе».

Вечер, 17-10-1935

84. Предложи все Богу

Если вы понимаете, что повсюду только Бог, вы получаете переживание Бога везде. «То» – такая вещь, которая вне «есть» и «нет». Однажды убедившись в том, что