Шрифт:
Закладка:
После внедрения христианства произошло то, что мы уже обсуждали ранее, – реликты древних мифологических представлений смешались с новой верой. И на свет явились новые персонажи: например, влешками или волохатиками кое-где начали называть мелкую нечисть. Но были и обратные примеры, к которым относится облагораживание древних языческих богов. Так, считается, что часть обязанностей Велеса-Волоса как «скотьего бога» принял на себя святой Власий – покровитель домашнего скота.
Святой Власий благословляет коров. Фрагмент иконы XV в.
В 1960-х – 1970-х годах лингвисты В. Н. Топоров и В. В. Иванов сформулировали так называемую теорию основного мифа. Она сводилась к тому, что в любой мифологии есть центральный сюжет противостояния, как правило, бога-громовержца со змеем или драконом, олицетворяющим зло. Впоследствии этот миф трансформировался в предания о святом Георгии.
Тогда же и было высказано мнение, что в славянских мифах в роли громовержца, побеждающего зло, мог выступать Перун. А вот роль его противника, олицетворяющего это самое зло, возможно, играл Велес. На эту мысль натолкнуло то, что, благодаря имени, образ данного божества многим представлялся звероподобным. Хотя ни одно древнее изображение Велеса до нас не дошло. И тем не менее эту теорию начали раскручивать, в итоге она развилась до того, что появились предположения о змееподобности Велеса, о том, что в сказках его образ трансформировался в Змея Горыныча. Возможно также, что в глубокой древности он действительно мог иметь змееподобный облик и почитаться как одно из хтонических существ, а позднее принять более благородный вид и стать покровителем скота и благосостояния.
И. Я. Билибин. Змей Горыныч. 1912 г.
Ну и, конечно же, стоит коснуться уже не раз упоминавшейся нами «Велесовой книги», в которой имя «скотьего бога» – одно из главнейших. Его именуют богом-защитником и просветителем, покровителем пастухов и учредителем законов. Сторонники подлинности «Книги» высказывают мнение, что, возможно, на Руси Велес почитался не менее чем Перун, а может быть, и более.
Одним словом, Велес, о котором, казалось бы, известно больше, чем о многих других славянских богах, остается одним из самых загадочных.
Боги войны и света
В «Славянской хронике» Гельмольда, немецкого священника-хрониста XII века, есть рассказ об еще одном любопытном боге – Святовите (он же Световит или Свентовит): «Среди множества славянских божеств главным является Свентовит, бог земли ранской[18], так как он – самый убедительный в ответах. Рядом с ним всех остальных они как бы полубогами почитают. <…> С удивительным почтением относятся славяне к своему божеству, ибо они не легко приносят клятвы и не терпят, чтобы достоинство его храма нарушалось даже во время неприятельских нашествий»[19].
Святовит почитался прежде всего у западных славян, на него возлагались обязанности бога – покровителя света, бога-защитника и победителя, олицетворявшего справедливую войну.
Л. Туксен. Епископ Абсалон свергает идола бога Святовита в 1168 году. Ок. 1890 г.
На некоторых островах в Балтийском море и на территории нынешней Северной Германии кое-где сохранились древние изображения мужской фигуры с винным рогом в руках, предполагается, что это изображения Святовита. Вероятно, он мог почитаться также как бог урожая и бог-пророк, к которому обращались с просьбой предсказать будущее.
Датский хронист XII – начала XIII столетия Саксон Грамматик оставил довольно подробные сведения о Святовите и его культе, практиковавшемся у славян балтийского побережья. Он упоминал, что идол Святовита, которого ему довелось видеть в этих краях, был четырехглавым. Сложно сказать, как выглядели эти головы, Святовит мог напоминать уже известного вам збручского идола с четырьмя лицами, направленными в разные стороны, или быть чем-то еще более головастым. Кроме того, Саксон Грамматик упоминает, что в городе Аркона на землях прибалтийских славян имелся храм Святовита. Как этот храм выглядел – неизвестно, но информация эта очень интересна.
Вопрос о том, где и как молились славяне в дохристианский период, часто обсуждается в специализированной литературе. Большая часть исследователей утверждает, что храм как архитектурное сооружение славянам-язычникам был незнаком: идолы располагались под открытым небом, как и место для жертв, и ритуальные кострища, и все остальное. Возможно, при необходимости сооружалось что-то вроде навеса. Но если верить датскому хронисту, иногда все же возводились специальные ритуальные здания, во всяком случае, у славян северо-запада.
Насколько широко было распространено почитание этого бога? Большинство источников утверждают, что в основном его чтили славяне балтийского побережья, проживавшие на территории современных Германии и Польши. При этом иногда Святовита отождествляют с еще одним божеством – Белобогом, которого, впрочем, многие считают не более чем сказочным персонажем. Вернее, частью одного интересного персонажа.
Кто чей предок?
У Гельмольда есть интересная версия о происхождении Святовита. Якобы в IX столетии, во времена распространения христианства, на острове Рюген был заложен храм в честь святого Вита – христианского мученика III–IV веков нашей эры. Но славяне-руяны изгнали христиан и начали почитать святого Вита как одного из языческих богов, назвав его Святовитом. Версия довольно наивная (скорее всего, Святовит гораздо старше святого Вита), но популярная.
Есть предположение, что в славянском пантеоне имелось божество, которое можно назвать вариацией на тему инь-ян, светлого и темного. Уже упоминавшийся Гельмольд писал: «Есть у славян удивительное заблуждение. А именно: во время пиров и возлияний они пускают вкруговую жертвенную чашу, произнося при этом, не скажу благословения, а скорее заклинания от имени богов – а именно, доброго бога и злого, считая, что все преуспеяния добрым, а все несчастья злым богом направляются. Поэтому злого бога они на своем языке называют дьяволом, или Чернобогом, то есть черным богом»[20].
Близнецом Чернобога был Белобог, возможно, это были две ипостаси одного божества. Но о втором упоминают крайне редко, и многие историки вообще считают, что его позже выдумали летописцы: раз есть Чернобог, значит, должен быть и Белобог. А еще есть версия, что добрая сторона Чернобога – это Святовит, а Белобог – лишь одно из его имен.
Идол Святовита. Изображение из книги «Мифология славянская и российская». 1804 г.
Почитание Чернобога, видимо, не было широко распространено. Обычно его связывают с прибалтийскими племенами славян.
С темами войны и плодородия связывалось и еще одно божество, которое почиталось у прибалтийских славян и о котором также известно немного. Это Яровит, или Иеровит. Корень «яр», который был частью его имени, означал силу природы, жар солнца, страсть. Чуть позже мы познакомимся с еще одним божеством со схожим именем. О Яровите, в частности, пишет немецкий хронист XII века Герборд, утверждая, что «у римлян этот бог называется Марсом». Есть упоминания о том, что его атрибутами являлись
