для ассоциаций, это не обязательно будет так в других случаях. Оптимизм должен основываться на чем-то вроде мнения, что независимо от отправной точки, программы научных исследований (или конкретно программы сравнительного познания) практически гарантированно придут в конечном итоге к наилучшему (наиболее точному, наиболее полезному и т. д.) ответу. Однако до сих пор не было дано адекватного обоснования предположению, что экспериментальные исследования будут асимптотически приближаться к наилучшему объяснению. В отсутствие убедительных причин для сохранения эвристики простоты, а также учитывая ее эпистемически нежелательные последствия, остается мало причин для ее дальнейшего применения в изучении разума животных.

 

Если не простота, то что?

Предположим, что мы исключаем простоту из числа ориентиров для формирования дуги развития модели-эксперимента. Если простота не будет выступать в роли привратника, что предотвратит наплыв эмпирически адекватных и предсказательных моделей, предполагающих наличие метафизически подозрительных сущностей, таких как чакры и духи? Должны ли ученые открыть границы для всех мыслимых моделей, включая те, которые пытаются объяснить поведение животных в терминах таких сущностей? По крайней мере, простота позволяет моделисту утверждать, что нам не "нужны" такие сущности в наших объяснениях. Без простоты, как мы можем предотвратить такое беспорядочное распространение моделей, и, соответственно, как мы вообще можем решать, какие модели являются эмпирически адекватными?

Это важные проблемы, и хотя пространство не позволяет дать полный ответ на второй вопрос, я считаю, что у нас есть основания для оптимизма в отношении первого. Причины для отказа от этих метафизически подозрительных сущностей выходят за рамки желания иметь чистые онтологии. Это те же причины, которые порождают подозрения в первую очередь: а именно то, что большинство этих сущностей не вписывается в натуралистический взгляд на мир, на котором базируется наука. Разумеется, не все такие нежелательные сущности подозрительны с метафизической точки зрения - например, вмешательство инопланетян или глобальные правительственные заговоры , - но одной лишь невероятности этих объяснений достаточно, чтобы оградить когнитивные модели от их влияния. У нас есть отличные причины ограничить построение моделей кругом сущностей и причин, которые являются эпистемически ответственными, и эти причины проистекают из фоновых теоретических предположений о видах сущностей, населяющих наш мир. Эти теории говорят нам, что метакогниция реальна, а чакры, вероятно, нет, и по этой причине мы должны разрешить модели, описывающие метакогницию, но не модели, описывающие чакры.

Таким образом, простота не является уникальным оплотом против метафизической экстравагантности науки, основанной на принципе "все на свете". Скорее, это иногда полезный, но часто вредный ориентир, который рискует закрыть потенциально плодотворные исследовательские программы. Вместо эвристики простоты сравнительное познание расцветает, когда все эпистемически равные модели поощряются в равной степени, а не исключаются без справедливого разбирательства или не обременяются непосильным бременем доказательств в зале суда над научными идеями. Такое разнообразие моделей окажет новое и продуктивное давление на экспериментаторов, побуждая их разрабатывать эксперименты не для того, чтобы исключить "более простые" альтернативы, а для того, чтобы выявить новые способы экспериментального решения между конкурирующими моделями разума животных.

 

Глава 42. Против канона Моргана

Саймон Фицпатрик

Введение

Несмотря на множество критических замечаний (например, de Waal 1999; Sober 1998, 2005; Fitzpatrick 2008; Andrews and Huss 2014; Meketa 2014; Starzak 2016), принцип, известный как "канон Моргана", сохраняет значительное влияние на современные научные и философские дискуссии о познании и поведении нечеловеческих животных (далее - "животных"). Предложенный в конце XIX века британским философом-психологом Конви Ллойдом Морганом, которого принято считать "отцом" современной сравнительной психологии, он гласит следующее:

Ни в коем случае нельзя интерпретировать действие как результат проявления высшей психической способности, если его можно интерпретировать как результат проявления той, которая стоит ниже на психологической шкале.

Морган считал этот принцип необходимым для научно обоснованного исследования разума животных. В дальнейшем он оказал огромное влияние на последующее развитие сравнительной психологии, хотя и не всегда в соответствии с первоначальным замыслом Моргана (Costall 1993; Thomas 1998; Fitzpatrick and Goodrich 2016).

Я сосредоточусь на том, как Моргановский канон интерпретировался и применялся психологами и философами со времен Моргана, особенно в последние несколько десятилетий, а также на том, следует ли продолжать принимать его в качестве фундаментального руководящего принципа для изучения познания и поведения животных - ответом на этот вопрос будет категорическое "нет". Однако одна из проблем при обсуждении места Канона в современной литературе заключается в том, что его эксплицируют и интерпретируют по-разному. Различия между этими разными версиями Канона не были полностью оценены даже в самых тщательных дискуссиях. Сначала я проведу различие между четырьмя формулировками Канона, которые явно или неявно встречаются в литературе. Затем я покажу, что каждый из этих канонов необоснован и не нужен. Мы увидим, что сравнительная психология совершенно не нуждается в каноне Моргана, в любой из его нынешних интерпретаций, и что этой области лучше послужит альтернативный принцип, который я называю эвиденциализмом (Fitzpatrick 2008).

 

Четыре канона

Канон Моргана остается широко признанным прежде всего потому, что он рассматривается как оплот против естественного предубеждения людей к объяснению поведения животных в терминах сложных, похожих на человеческие, когнитивных способностей, когда соответствующее поведение на самом деле может быть результатом гораздо менее сложных причин. Сам Морган критиковал тенденцию своих современников рефлекторно приписывать случаи обучения животных, такие как собака, научившаяся открывать запертые ворота с помощью носа, сложным способностям "разума" (например, абстрактному концептуальному пониманию работы защелки), когда такое поведение может быть результатом гораздо менее сложного процесса проб и ошибок (когда животное просто формирует ассоциацию между определенным действием и достижением желаемого результата). Утверждается, что подобная предвзятость по-прежнему характерна для современных дискуссий об интеллекте животных, особенно в популярных средствах массовой информации, а также в некоторых разделах научной литературы. Канон служит противовесом, гарантируя, что исследователи не переоценивают способности животных. Но если именно эту проблему призван решить Канон, то какое именно лечение он должен обеспечить?

Самая сильная формулировка в литературе имеет самое слабое отношение к первоначальным словам Моргана, но именно эта интерпретация стала наиболее распространенной в течение десятилетий после того, как Морган предложил этот принцип (Costall 1993; Thomas 1998). Хотя, как уже говорилось, канон Моргана допускает возможность принятия "высших" объяснений поведения при наличии соответствующих доказательств (см. также Morgan 1903: 59), некоторые интерпретировали его как полный запрет на те объяснения поведения, которые в насмешку называют "антропоморфными". Это и есть Запретительный канон.

Здесь термины "высший" и "низший" являются синонимами "когнитивного" и "некогнитивного", соответственно. Идея заключается в том, что к когнитивным объяснениям поведения - тем, которые ссылаются на внутренние ментальные состояния, такие как мысли, убеждения, эмоции, желания или другие репрезентативные