Ученые богословские размышления процветали в Соединенных Штатах в эпоху антебеллума. Ее профессиональные практики входили в число ведущих американских интеллектуалов своего времени. Среди протестантского большинства были Натаниэль Уильям Тейлор из Йеля, Генри Уэйр из Гарварда, Мозес Стюарт из Андоверской семинарии, Чарльз Ходж из Принстона (теологической семинарии, а не университета), Джон У. Невин из Мерсерсбургской семинарии, Джеймс Хенли Торнвелл из колледжа Южной Каролины и Хорас Бушнелл (который работал не в академическом учреждении, а в приходе, Северной конгрегационной церкви в Хартфорде, штат Коннектикут). Все они были философски искушенными и стремились применить разум к религии. Всех, кроме Невина и Бушнелла, объединяла приверженность религиозному индивидуализму, эмпирической основе знаний, шотландской философии здравого смысла и понимание Библии как исторически достоверной, а ее претензии на божественный авторитет подтверждались чудесами. Невин и Бушнелл придерживались более

2. См. Nathan Hatch and Mark Noll, The Bible in America (New York, 1982); Paul Gutjahr, An American Bible (Stanford, 1999); James T. Johnson, ed., The Bible in American Law, Politics, and Rhetoric (Philadelphia, 1985), Campbell quoted on 62.

3. Брукс Холифилд, "Устные дебаты в американской религии", Церковная история 67 (1998): 499-520; Ричард Карвардин, Линкольн (Лондон, 2003), 28-40.

Германское философское мировоззрение, более органичная социальная теория и более сильное чувство эволюции христианства в истории. Подобно Генри Уэйру и его "либеральной" партии, они критиковали ревивализм и его требования к опыту обращения. Все эти богословы спорили друг с другом по многим вопросам, включая свободу воли, первородный грех, искупление и даже то, можно ли считать католиков христианами.4 Среди римско-католического меньшинства заметными мыслителями были ученый епископ Фрэнсис Кенрик из Филадельфии (впоследствии архиепископ Балтимора), который перевел Библию, и мирянин-протестант Орест Браунсон. Среди еще более малочисленного еврейского меньшинства Исаак Харби из Чарльстона стремился адаптировать иудаизм к американской жизни, что предвосхитило развитие реформизма после приезда раввина Исаака Майера Вайса из Богемии в 1846 году.5

Споры о богословии могли иметь институциональные последствия. Старая школа" Ходжа и Торнвелла изгнала "новую школу" Тейлора из пресвитерианской церкви в 1837 году, отчасти потому, что "новая школа" казалась слишком благосклонной к социальным реформам. В Массачусетсе "либеральное" и "ортодоксальное" кальвинистские крылья Конгрегационной церкви, теологически сосредоточенные в Гарварде и Андоверской семинарии, соответственно, раскололись после десятилетий напряженности. Поскольку конгрегационализм с пуританских времен представлял собой государственное религиозное учреждение, часто поддерживаемое налогами, это разделение повлекло за собой юридические разногласия. В 1820 году Верховный судебный суд Массачусетса постановил, что "приход", то есть община в целом, имеет право назначать священника для города даже вопреки желанию большинства членов "церкви", то есть (обычно гораздо меньшей) группы людей, которые прошли через обращение и приняли причастие. Поскольку приход платил священнику зарплату, решение было справедливым, но оно имело и богословские последствия. "Либеральные взгляды преобладали скорее среди прихожан, чем среди членов церкви; более того, многие либералы не верили в "опыт обращения" и не проявляли особого интереса к таинству причастия. Это решение способствовало захвату около сотни конгрегациональных церквей Массачусетса либералами (в итоге получившими название унитариев, поскольку они отвергали доктрину Троицы). Разочарованные таким исходом, ортодоксальные конгрегационалисты не видели

4. См. Леонард Аллен, "Бэконианство и Библия", Церковная история 55 (1986): 65-80; в целом, Брукс Холифилд, "Теология в Америке" (Нью-Хейвен, 2003).

5. О Кенрике см. Gerald Fogarty, American Catholic Biblical Scholarship (San Francisco, 1989), 14-34; о Браунсоне - Holifield, Theology in America, 482-93; о Харби - Michael O'Brien, Conjectures of Order (Chapel Hill, 2004), II, 1076-82.

не было причин продолжать платить налоги на содержание приходов, теологию которых они больше не одобряли. Они объединились с религиозными диссентерами (баптистами, методистами, епископалами), чтобы отделить церковь от государства в Массачусетсе в 1833 году, покончив с последним из государственных религиозных учреждений. Конгрегационалисты и унитарии продолжали существовать как две разные деноминации6.

II

В письме лейтенанту-губернатору Кентукки в 1822 году Джеймс Мэдисон вынужден был признать, что система образования Вирджинии не является подходящей моделью для подражания молодому содружеству; вместо этого кентуккийцам следует обратиться к штатам Новой Англии.7 Система начальных школ в Новой Англии, основанная на поселках, была дочерью не Просвещения, а Реформации; она была создана в колониальные времена, чтобы соответствовать предписанию, согласно которому все добрые христиане должны уметь читать Библию самостоятельно. В ранней республике протестантская религия оставалась важным стимулом к распространению грамотности, а Новая Англия - лидером в области образования.8 В принципе, американское Просвещение, которое олицетворяли Джефферсон и Мэдисон, также одобряло всеобщую грамотность в интересах информированного гражданина. Сам Джефферсон в 1817 году разработал план, согласно которому Вирджиния должна была предоставлять бесплатное трехлетнее начальное образование белым детям, но законодательное собрание штата отклонило даже это минимальное предложение. На практике политические последователи Джефферсона сделали своим главным приоритетом низкие налоги, а государственное образование, соответственно, пострадало не только в Виргинии, но и во многих других штатах9.

Церкви Американской республики встали на место, оставленное штатами. Одна из их образовательных инициатив - воскресная школа - к 1827 году обеспечила один день в неделю обучения базовой грамотности для 200 000 американских детей. Только после того, как государственное начальное образование стало более распространенным, воскресные школы сосредоточились исключительно на религиозном обучении.10 По мере того как янки переселялись из Новой Англии на Старый Северо-Запад,

6. См. Conrad Wright, The Unitarian Controversy (Boston, 1994); о решении Дедхэма, 111-36.

7. Джеймс Мэдисон - У. Т. Барри, Письма Джеймса Мэдисона, изд. Gaillard Hunt, IX (New York, 1910), 103-9.

8. См. Дэвид Пол Норд, "Религиозное чтение и читатели в Америке времен Антибеллума", JER 15 (1995): 241-72; Дэвид Тайак, "Царство Божье и общая школа", Harvard Educational Review 36 (1966): 447-69.

9. Большая часть этого раздела адаптирована из книги Дэниела Хау "Церковь, государство и образование в молодой американской республике", JER 22 (2002): 1-24. Подробнее о взглядах Джефферсона см. в книге "Томас Джефферсон и воспитание гражданина" (Вашингтон, 1999).

10. Карл Кестле, "Столпы республики" (Нью-Йорк, 1983), 45; Энн Бойлан, "Воскресная школа" (Нью-Хейвен, 1988).

Они воспроизводили финансируемые государством будничные начальные школы, с которыми они были знакомы. Этот проект можно рассматривать как ускорение Второго пришествия Христа. Законодательное собрание штата Коннектикут выпустило замечательное обращение, в котором обещало переселенцам на запад, открывшим школы, небесную награду. "Как велико будет ваше счастье, - уверяли они, - смотреть с небес" в будущие века и видеть своих "просвещенных, благочестивых и счастливых" потомков, живущих под "мягким правлением Царя мира", который вернется и установит свое тысячелетнее царство.11

Большая часть инноваций в сфере среднего образования также была вызвана религиозными побуждениями. В отсутствие государственных средних школ