способности к левитации, ясновидению, изменению своего облика, т. е. способность являть себя в различных формах, и так далее — всего этого они достигали благодаря великому состраданию. Как только у вас будет такое сострадание, все эти вторичные реализации появятся сами. С другой стороны, не обладая состраданием, пытаясь достичь реализаций из эгоцентризма, вы лишь впустую потратите время.

Раньше люди медитировали и сейчас медитируют, но если раньше многие достигали больших реализаций, то сейчас каких-либо духовных реализаций достигают лишь единицы. Почему это так? Потому что сейчас люди уделяют очень мало внимания состраданию, зато они слишком много внимания уделяют тантре, чтению мантр. Например, читая разные мантры, они надеются, что станут какими-то особенными, мистическими существами.

Это неправильно расставленные акценты. Поэтому в этом тексте автор первым делом во введении в свой труд выражает поклонение Тукдже Чемпо — Великому Состраданию. У этой вводной фразы есть глубокий смысл, и вы должны его понимать.

Семь смыслов

После этого автор приступает к объяснению семи смыслов тренировки ума. Для начала я изложу их вкратце. Когда у вас появится общее представление о них, вам будет полезнее услышать подробное объяснение. Итак, семь сущностных положений по тренировке ума таковы:

1. Освоение предварительных практик.

2. Порождение двух видов бодхичитты.

3. Преобразование неблагоприятных условий в путь к Пробуждению.

4. Объединение всей практики в одной жизни с помощью пяти сил.

5. Критерии тренированности ума.

6. Обязательства тренировки ума.

7. 22 совета по тренировке ума.

Когда вы полностью освоите эти семь смыслов, можно будет сказать, что вы полностью поняли учение по тренировке ума. Тогда вы станете йогином Махаяны.

Здесь также объясняются критерии тренированности ума, на основе которых вы сможете понять, являетесь ли вы йогином Махаяны. Существует восемнадцать обязательств, или самай, тренировки ума. Эти обязательства подобны забору, который будет охранять ваш драгоценный ум, заботящийся о других. Они очень важны. Пока у нас происходит все так: зарождается какой-то уровень заботы о других, но через несколько дней этот ум уже полностью исчезает, потому что мы не охраняем его. У нас нет забора, нет этих восемнадцати досок, из которых состоит ограда. Итак, обязательства — это средства защиты вашего ума от негативных воздействий, негативных эмоций. Обязательства даются вовсе не для того, чтобы истязать вас.

Двадцать два наставления, или совета, связанные с тренировкой ума, помогут вам взрастить в себе заботу о других и ослабить себялюбие. Эти наставления совершенно потрясающи, они связаны с вашей повседневной практикой. Если будете применять их в своей повседневной жизни, ваша жизнь станет очень значимой. Эти 22 совета являются отличной стратегией, следуя которой вы не позволите омрачениям одерживать верх над своим умом. Их можно сравнить со стратегией шахматной игры. Когда вы учитесь играть в шахматы, гроссмейстер говорит: «Делай такой ход, ходи туда, не ходи сюда». Если вы срубите коня вначале, то через несколько ходов вы можете потерять все свои возможности и шансы. Итак, эти обеты и советы имеют большую практическую ценность. Если вы будете применять 18 обязательств и 22 наставления в своей повседневной жизни, это означает, что вы будете заниматься практикой тренировки ума. Даже распевая песни, вы будете делать мощную практику Дхармы, потому что в этой ситуации вы станете петь песни ради счастья других. В этом случае ваши песни окажутся гораздо лучше и эффективнее, чем сидение в ретрите с эгоистичным намерением: «Когда же я, наконец, достигну реализаций?» Сидя в ретрите, эго обычно обдумывает много всяких странных вещей: «Я — самый лучший практикующий, потому что я делаю ретрит. А Олег сейчас гуляет туда-сюда, он погряз в омрачениях. Дима тоже занимается чем попало и не делает практику. Я — лучше всех. Сейчас я закончу сто тысяч, потом еще сто тысяч…» Это не практика Дхармы, это раздувание вашего эго.

Итак, когда вы узнаете во всех подробностях, в чем состоит учение по тренировке ума, вы сможете заниматься практикой в своей повседневной жизни. Тогда для вас каждая ситуация будет отличной возможностью для практики Дхармы.

Первый смысл: освоение предварительных практик

Почему это учение называется семь смыслов тренировки ума? Потому что с помощью понимания этих семи смыслов вы можете тренировать свой ум. Что касается первого смысла, или первого положения, — это освоение предварительных практик.

«Сначала изучи предварительные», — так сказано в тексте геше Чекавы. В данном случае под предварительными практиками понимается тренировка ума на начальном и на промежуточном уровнях (Начальный уровень практики связан с заботой о благоприятном перерождении, а промежуточный, или средний, — с развитием устремленности к освобождению от сансары. — Прим. ред.). Подобная практика является предварительной в том плане, что с ее помощью осуществляется подготовка к порождению бодхичитты. В учении Ламрим говорится о трех уровнях личности духовного практика — это низшая, средняя и высшая личность. Учение по тренировке ума предназначено для практикующих высшего уровня, то есть практика лоджонг предназначена для высшей личности. Поэтому без понимания и освоения уровней низшей и промежуточной (средней) личности вы не сможете выполнять эту практику, предназначенную для высшей личности. Поэтому в начале учения по тренировке ума делается акцент на предварительные практики.

1.1. Средний уровень практики

Для того чтобы искренне и в полной мере породить в своем сердце бодхичитту, крайне важно вначале натренировать свой ум на промежуточном, а также на начальном уровнях практики. Если вы сразу приступите к тренировке ума без предварительных практик среднего и начального уровней в соответствии с тем, что изложено в Ламриме, то у вас благодаря практике тренировки ума породится некоторый уровень любви и сострадания, но не очень глубокий. Конечно, эта медитация принесет вам пользу, но плоды ее будут недолговечны, они быстро исчезнут.

Я уверен, что во время слушания этого учения у вас появятся некоторые чувства любви и сострадания. Вы почувствуете это