172

В данном случае под брахмой следует понимать не одного из богов Тримурти – Брахму, а Абсолют, то есть Брахмана (санскритское слово ср. р.). Кроме того, термин брахма может означать некую духовную силу и сообщество брахманов, обладающих этой силой (по аналогии с термином kṣatra, обозначающим доблесть, присущую кшатриям как сообществу)

173

Название происходит от санскритского слова kriyāvant, что означает «отправляющий ритуал».

174

Перевод пьесы с маратхи на русский язык выполнен И. Глушковой. См.: Гадзви Премчанд. Брахман-трупосжигатель // Смерть в Махараштре. Воображение, восприятие, воплощение. М.: Наталис, 2012.

175

В Бихаре похоронный жрец известен как kantha, то есть колючка, шип. В Кангре он bur muhen – плохоликий, а в районе Джайпура он просто «плохой брахман» (Parry, 1980: 108, примечание 7). Также могут встречаться и другие названия.

176

Подобная ситуация существует и в Непале, где находится известный храм Пашупатинатха. В гарбхагриху не разрешается входить представителям других религий и индуистам, которые совершают погребальные церемонии. Источник: https://www.hinduism.today/pashupatinath

177

Термин происходит от санскритского arya и, по словам Пятигорского, служил обозначением для высших брахманов и еще для двух брахманских каст в Тамилнаду – айеров и смартов (Пятигорский, 1965: 158).

178

Не всегда различные категории брахманов ладят между собой. Еще в начале прошлого века М. Филлипс писал: «Вишнуитские брахманы разделены на две враждебные друг другу группировки, называемые вадакалей и тенкалей, или северные и южные секты. Южане гордятся тем, что у них есть великий учитель Рамануджа» (Phillips, 1903: 116).

179

Другие тексты уточняют, что жрец, который является шайва-брахманом, совершает богослужение в гарбхагрихе (garbhagṛha); инициированный брахман, который не принадлежит к адишайвам, совершает богослужение у входа (antarāla); простые брахманы, читающие Веды, – в переднем зале (ardhamaṇḍapa); жрецы и аскеты – в главном зале (mukhamaṇḍapa); правители (кшатрии) и вайшьи – в проходном зале (dvāramaṇḍapa); шудры, желающие получить освобождающую инициацию, – во внешнем зале; шудры, желающие получить обычную инициацию, – в танцевальном зале; а представители других каст – у гопурама (Davis, 2000: 70).

180

В некоторых случаях небрахманы могут давать дикшу брахманам. Г. Сарасвати, рассказывая о жрецах Карнатаки, сообщает, что небрахман, получивший шивадикшу, может инициировать брахмана и выступать в роли его наставника. Таким образом, любой человек может стать гуру, обладая необходимой квалификацией (Saraswathi, 2000: 17).

181

Многие касты берут свое начало от древних мудрецов, героев или от какого-нибудь мифологического предка. Вот пример из Кералы. Жрецы-брахманы, которые традиционно проводят храмовые богослужения, в том числе и во время праздников, совершают ритуалы, связанные с установкой мурти, называются тантри (tāntrin). Самые известные тантрины являются членами семьи Тарананаллур (Taraṇanallūr), которые имеют право заниматься такого рода деятельностью практически во всех храмах Кералы. Считается, что они получили эти права от самого Парашурамы, а свое название клан получил от слова taraṇa, обозначающего брахмана из Канчипурама, который переправился через реку Кавери (Unni, 2006: 8).

182

По словам К. Звелебила, в мадурайском храме Минакши во второй половине прошлого века насчитывалось 45 паттаров (Звелебил, 1969: 2–87288).

183

Причем это не обязательно должны быть храмовые жрецы. Это могли быть и другие специалисты. К примеру, Ачьютаппа Наяка (1561–1614), управлявший в Танджавуре, одарил землей и домами брахманов из Андхры, среди которых были танцоры и музыканты. Он пожелал, чтобы эти брахманы остались в его владениях. Деревню, как и водится в таких случаях, назвали в честь правителя – Ачьютапурам. Сегодня она известна как Мелатур.

184

Известно, что потти служили в храме Каньякумари, исполняя во время пуджи шанти-мантры для благополучия мира (Singh, 1985: 108).

185

Как сообщает журнал “Hinduism Today”, трое жрецов-бхаттов (выходцы из Карнатаки) получают около 35–43,5 тысяч долларов в год, а главный жрец – 70 тысяч долларов в год, в то время как президент Непала, являющийся самым высокооплачиваемым членом правительства, получает 15,7 тысяч долларов в год. Источник: https://www.hinduism.today/pashupatinath

186

Источник: https://www.hinduism.today/pashupatinath

187

Матталам – барабан, который звучит во время вечернего храмового богослужения (cāyaraṭcai). Он может еще называться паникотту (paṇikoṭṭu) (Ghose, 1996: 224).

188

Аштавинаяки (aṣṭavināyaka; букв.: «восемь Винаяков», то есть восемь Ганеш) – группа из восьми храмов, посвященные различным аспектам Ганеши. Мурти Аштавинаяк считаются самовозникшими (сваямбху). Все восемь храмов расположены вокруг Пуны и являются известными местами паломничества. В Моргаоне находится храм Ганеши-Маюрешвара, в Сиддхатеке – храм Сиддхивинаяка, в Пали – храм Баллалешвара, в Махаде – храм Варадавинаяка, в Тере – храм Чинтамани, в Ленъядри – храм Гириджатмаджа, в Одзхаре – Вигхнешвары и в Ранджангаоне – храм Махаганапати.

189

Низкий статус брахманских каст в некоторых случаях связан с тем, что брахманство было получено ими с помощью создания легенды.

190

Навакалевара (букв.: «обретение нового тела») – обряд замены на новые старых деревянных мурти Джаганнатхи, Балабхадры и Субхадры. Он проводится каждые 12 или 19 лет и считается одним из самых закрытых – все подробности известны лишь тем, кто принимает в нем непосредственное участие.

191

На санскрите слово daitya обозначает класс существ, которые являются противниками богов (deva). Считается, что они произошли от союза риши Кашьяпы и Дити (diti; букв.: «конечность, гибель»), которая была одной из дочерей Дакши.

192

Выделяют три типа индуизации: шиваитский, вишнуитский и шактистский. Первый предполагает инкорпорацию племенных божеств в культ Шивы в его ипостаси Бхайрава и связан с почитанием нерукотворных (сваямбху) каменных лингамов. Второй включает в себя единение племенных богов с Вишну путем долгой эволюции, в том числе и через шиваитский этап. Третий тип – это слияние женских божеств с Дургой (Кулке, 1999: 384).

193

Г. Сарасвати в своем исследовании опирается на «последние» данные еженедельника «Sudha», который выходит на языке каннада, но при этом не указывает год издания. Книга Г. Сарасвати была издана в 2000 году, следовательно,