Какой отсюда следует практический вывод? Он ясен: нужно строить хорошие отношения с богами. Тогда Шакти защитит нас от плохих состояний, в частности, от беспредметных (иррациональных) фобий, а Шива сделает нас умелыми и эффективными в наших действиях, что сдвинет с мертвой точки наши комплексы неполноценности, например, зажимы в ситуациях, где нужно что-то делать, но почему-то плохо получается.

Так, одним из вариантов лечения фобии является метод ее «опредмечивания», то есть материализации пугающего объекта, и дальнейших манипуляций с ним, приводящим его к менее устрашающему виду. Если фобия не очень глубокая, такой метод может оказаться эффективным; однако в его основе лежит замена модальности страха с иньской (когда акцент стоит на том, как я боюсь: дрожу и изнемогаю всем телом, потею, волосы встают дыбом) на янскую, когда в первую очередь идентифицируется и внимательно изучается устрашающий объект, в частности, выясняется, какие именно его качества вызывают мое особенное смятение (например, грозный голос, крючковатый нос, змеиные губы, чудовищные усы или острые зубы в сочетании с отличным аппетитом и прекрасным пищеварением), после чего вырабатываются определенные приемы воздействия на монстра с учетом его повадок и слабых мест. Однако если человек в целом психологически больше настроен на инь, чем ян, но при этом отношения с Шакти у него испорчены основательно, то этот прием, скорее всего, не сработает: конструктивная янская реальность (материализация монстра и конкретная война с ним) не сможет вытеснить иррационально-фобическую иньскую, так что человек не сумеет долго удерживать внимание на искусственно сконструированном объекте страха: он покажется ему ненастоящим и быстро растает, а иньское фобическое состояние вернется. В таком случае, вероятно, более уместно улучшать отношения с женским началом в целом, а не бежать от него под защиту мужского.

Коснемся теперь деликатной темы медитации. Находится ли медитация под покровительством Шакти или же ею управляет Шива? Вопрос достаточно острый, и, видимо, существуют два совершенно разных типа медитаций, так сказать, иньские и янские. С одной стороны, серьезные мистики предостерегают новичков от неконтролируемого ухода внутрь себя, так как управление состоянием сознания быстро начинают брать на себя совершенно посторонние и непрошеные сущности, архетипы и эгрегоры, и под их влиянием легко попасть в тяжелые и негостеприимные углы тонкого мира, откуда не так легко выбраться целым и невредимым. С другой стороны, наличие жесткого контроля сознания и следование совершенно четкой и определенной программе медитации может существенно ограничить глубину самопогружения, так что мыслительный процесс толком не затормозится и никаких существенных результатов не воспоследует. Другими словами, жесткие янские медитации нередко неэффективны, а мягкие чисто иньские опасны (и, кстати говоря, обычно тоже не дают глубокого погружения).

Типично иньский феномен — это внимание. Сказать: «Я вас внимательно слушаю», — в точности означает настроиться на восприятие идущей от партнера информации/энергии, обещая не пропустить ее мимо ушей, а адекватно интериоризовать, то есть усвоить. При этом все люди, когда-либо стоявшие перед аудиторией, знают, что внимание — это совершенно реальная энергия, которая бывает разных видов и разной интенсивности, иногда очень помогающая артисту или лектору транслировать свои чувства и мысли слушателям, а иногда сильно этому мешающая. Артисты говорят, что первый номер в представлении обычно идет «на съедение», то есть не производит впечатления почти независимо от его качества. Почему так происходит? Дело, видимо, в том, что первоначально энергия внимания публики достаточно хаотична и груба, так что не соответствует энергетике показываемого номера. В течение первых минут представления энергия, идущая со сцены, входит в зрительные ряды и настраивает зрителей нужным образом (в том числе сонастраивает их друг с другом), и следующие номера идут значительно легче. Разумеется, хорошие рекламные плакаты, адекватные декорации и умелый ведущий (конферансье) могут взять удар на себя и заранее настроить внимание публики должным образом. Опытный лектор, меняя тему, заранее дает слушателям сигнал перестроить свое внимание (часто незаметно для них самих); для этого есть особые приемы, известные лишь посвященным.

Специфически янское понятие — это ответственность. Я отвечаю за ситуацию, если я могу должным образом управлять ею и обещаю держать ее в определенных границах или привести к определенному состоянию; если же непостижимым образом она все-таки выйдет из-под контроля, то я гарантирую ту или иную компенсацию, и, главное, устойчивость своей янской позиции, то есть необращение ее в иньскую. Последнее весьма типично для безответственного человека: сначала он заваривает кашу, обещая (из янской позиции), что непременно и обязательно присмотрит за ее приготовлением. Однако чуть позже, когда она основательно пригорела и начинает нехорошо дымиться, источая удушливый запах гари, он внезапно переходит в иньское состояние, беспомощно разводит руками и с расстроенным лицом произносит: «Надо же, никогда бы не подумал, что она так легко пригорает… Даже и не знаю, что теперь делать дальше», — и с мольбой и надеждой смотрит на окружающих. (При покровительстве Шакти этот взгляд может произвести известно впечатление, так что окружающие совершенно забудут, как начинается сюжет; это ли не гипноз, господа?)

* * *

Иньские и янские состояния (модальности) естественно чередуются, причем люди обычно достаточно ярко демонстрируют эти переходы, как вербально (словесно), так и невербально, то есть жестами и мимикой.

Рассмотрим, например, диалог; здесь роли распределены очевидным образом: воздействующая, янская роль отдана партнеру, который говорит, а воспринимающая, иньская — тому, кто слушает. Правила хорошего тона запрещают перебивать говорящего, ибо это означает употребление некомплементарной (противоречащей) модальности: ян партнера предполагает ваш инь, и если вы тоже включаете ян (начинаете активно спрашивать или возражать), отключая свой инь (сосредоточенное на партнере внимание), то автоматически и довольно грубо разрушаете сложившуюся структуру ситуации. По идее партнер должен выговориться, то есть в какой-то момент исчерпать свой ян и сменить его на инь, что выразится вербально, например, в фразе: «И что вы скажете по этому поводу?» — и следующей за ней паузе — тем более длинной, чем серьезней намерение вашего партнера подключиться к иньскому архетипу и узнать ваше мнение. Если же после короткой паузы, которой вы не успели воспользоваться, он продолжит свои речи: «А я вам скажу более того:…» — то это означает, что его настройка на янский архетип оказалась сильнее, чем он сам предполагал и имел в виду.

Обычное невербальное поведение в диалоге таково. При сильном янском включении человек говорит, прямо глядя на собеседника, отводя голову назад и чуть наклонив лицо