Шрифт:
Закладка:
Я говорил вам, что иногда хорошо писать стихи на тему духовной практики. Я написал одно стихотворение о бодхичитте. Может быть, оно будет вам полезно.
Драгоценность бодхичитты
Если другим помочь желаешь, держись за бодхичитту. Если себе помочь желаешь, держись за бодхичитту. Если жаждешь вечного и временного счастья, Никогда не разлучайся с бодхичиттой. Если нет в сердце бодхичитты, Что толку в хороших манерах? Если нет у тебя бодхичитты, Что толку, что ты большой ученый? Что толку год за годом сеять зерна в поле, Если посевы не всходят? Что толку вновь и вновь брать обет бодхичитты, Если она не рождается в сердце? Пусть красноречив ты в проповеди Дхармы, И в диспуте умело побеждаешь, И мастерски стихи ты сочиняешь — Кого ты вдохновишь без бодхичитты? Когда от солнца жгучего томишься, На ум приходит образ тающего снега. Когда страдаешь ты от мук невыносимых — В уме должна возникнуть драгоценность бодхичитты. Когда грозит опасность, люди первым делом Глаза свои руками защищают. Какая бы опасность ни возникла — Храни ум бодхи как зеницу ока! Куда б ты ни взглянул — смотри с бодхичиттой. О чем бы ни думал — думай с бодхичиттой. Что б ни сказал — говори с бодхичиттой. На что б ни медитировал — медитируй с бодхичиттой. Эти стихи сложил я вдохновенно Из тайных слов своего сердца. Шлю их тебе, мой друг по Дхарме. Быть может, ты их смысл откроешь.Если вы нашли это стихотворение полезным для себя, вы можете читать его каждый раз в конце практики, думая, что я непосредственно даю вам эти наставления. Поскольку я ваш Духовный Наставник, это произведет какое-то воздействие на ваше сознание. Если вы будете обдумывать эти наставления строчку за строчкой, вам может открыться более глубокий смысл, заключенный в этих строках. Тогда вы поймете, в чем заключается основная буддийская практика. Ни тантра, ни что-либо другое, а именно бодхичитта — это сущностная, сердечная практика буддизма. Какой бы практикой вы ни занимались, без бодхичитты она будет оставаться пустым занятием и не станет причиной Пробуждения.
Постарайтесь читать это стихотворение каждый день в качестве напоминания о необходимости практики тренировки ума. Я не знаю, насколько оно полезно для вас, когда вы его читаете, но мне оно очень полезно. Даже когда я слышу его на русском языке, это приносит мне большую пользу. Может быть, это связано с моим эгоизмом… С одной стороны, моему эго нравится это стихотворение потому, что я его сочинил, с другой стороны, моему эго оно не нравится, потому что оно направлено против эго — это стрела, выпущенная в эго.
Чем больше вы будете получать учений о бодхичитте, тем более глубокий смысл будете открывать для себя в этом стихотворении. Для того чтобы породить бодхичитту, как я вам уже говорил, крайне необходимо подробное и глубокое понимание четырех благородных истин. Это незаменимо для вас. С таким пониманием учение о бодхичитте становится необычайно глубоким. Шантидева говорил: «Если у вас нет желания самим освободиться от сансары, как вы можете породить стремление освободить от сансары всех живых существ?» Сначала вы должны понять, что такое природа сансары, в чем причины нашего страдания и каким образом можно освободиться от этих причин. Только затем вы действительно почувствуете сострадание к живым существам, сможете в полной мере ощутить, как они страдают в сансаре, и захотите освободить их. Тогда у вас действительно зародится драгоценная устремленность к Пробуждению ради блага всех живых существ. А пока ваше понимание бодхичитты не является точным и в достаточной степени ясным. Его можно назвать смутным, приблизительным. Если у вас возникнет чувство бодхичитты хотя бы на мгновение, пусть это будет не чистая, не спонтанная бодхичитта, но просто чувство бодхичитты, то есть желание достичь состояния будды ради блага всех живых существ,