и все события подобного рода, стала результатом ряда более или менее случайных факторов и событий, которые вполне могли сложиться по-другому. Особенно важную роль сыграло возмущение, вызванное последним шахом Ирана Мохаммадом Резой Пехлеви и его попустительством западным правительствам и их нефтяным компаниям, а также тактическая смекалка аятоллы Хомейни. Однако, если оставить в стороне логику событий, важно то, что сама возможность возникновения клерикальной республики в Иране была связана с той специфической формой, которую приняла эта трифункциональная структура в истории суннитского и шиитского ислама и, более конкретно, с ролью шиитского духовенства в сопротивлении колониализму.

В целом, мусульманские общества долгое время отличались относительной важностью, придаваемой военной и воинской элите, с одной стороны, и клерикальной и интеллектуальной элите, с другой. С самого начала сунниты признавали власть халифа, мирского и военного лидера, избранного для руководства уммой, или мусульманской общиной, в то время как шииты следовали за имамом, религиозным и духовным лидером, признанным лидером среди ученых. Сунниты критикуют Али (зятя пророка Мухаммеда, первого имама и четвертого халифа, а также его преемников-имамов) за то, что он отверг власть халифов и разделил общину. Шииты, напротив, почитают авторитет первых двенадцати имамов и отказываются простить суннитам то, что они препятствовали их объединительным усилиям и поддерживали иногда жестоких халифов, не обладавших подлинным знанием религии. После ухода двенадцатого имама в 874 году ведущие шиитские улемы (ученые) временно отказались от мирской власти и в одиннадцатом-тринадцатом веках опубликовали в священных городах Ирака сборники традиционных изречений и суждений, приписываемых двенадцати имамам. Предполагается, что все верующие равны в своем стремлении подражать идеальному примеру имамов.

Политико-идеологическое равновесие изменилось в шестнадцатом веке. Хотя в то время шиитская община была ограничена несколькими местами в западном Иране, Ираке и Ливане (в основном среди бедных слоев населения, которые откликались на обличения имамами князей и других влиятельных лиц, Таким образом, установилась связь между шиитским духовенством и обездоленными социальными группами, которая сохраняется по сей день среди шиитских меньшинств в Ливане и Ираке), династия Сефевидов стремилась, по политическим и религиозным причинам, заручиться поддержкой шиитских улемов, чтобы обратить всю Персию в шиизм (это объясняет, почему Иран стал единственной мусульманской страной, которая почти полностью состоит из шиитов). Мало-помалу шиитские улемы расширяли свои полномочия в толковании древних предписаний и обосновании использования разума. Их политическая роль еще более возросла в конце XVIII - начале XIX века, в конце эпохи Сефевидов и начале эпохи Каджаров (1794-1925): например, когда новые государи попросили их объявить джихад против русских, за что улемы получили взамен подтверждение своего права выносить приговоры и собирать налоги.

Из своих вотчин в Наджафе (к югу от Багдада, где находится гробница Али), Карбале (место жертвоприношения сына Али - Хусейна) и Самарре (где исчез двенадцатый имам) улемы регулярно бросали вызов персидским и османским государям, действия которых они не одобряли, и создавали себе настоящую контрдержаву. В XIX веке сформировалась четкая доктрина: каждый шиит должен следовать за муджахидом; марджа - самый ученый из всех муджахидов; некоторые марджи специализируются в определенных областях мудрости или обладают особыми компетенциями. Взгляды марджи передаются либо при непосредственном контакте, либо через людей, которые слышали их из уст самого марджи.

В целом, во всем шиитском мире насчитывается не более пяти-шести живых мараджи. Пройти путь от муджахида до марджи - дело всей жизни, требующее мудрости и религиозной образованности; в отличие от этого, членство суннитских улемов основано на официальном признании со стороны мирских властей. В Персидской и Османской империях в XVIII-XX веках шиитское духовенство стало фактически главой государства благодаря экстерриториальному статусу священных шиитских городов в Ираке и Иране, где они осуществляли моральную, фискальную и военную власть. Их статус не отличался от статуса папских государств в средневековой и современной Европе, с одним важным отличием: шиитское духовенство - это настоящий социальный класс сам по себе, с брачными союзами, объединяющими семьи крупных улемов (например, внук Хомейни женат на внучке марджа Систани, базирующегося в Наджафе). Благодаря этим союзам духовенство контролирует большое количество собственности, хотя обычно она принадлежит мечетям, школам и религиозным фондам и связана с предоставлением социальных услуг.

Об антиколониальной легитимности шиитского духовенства

В то время как Османскую и Персидскую империи все чаще обвиняли в уступчивости требованиям христианских колониальных держав, а также в том, что они сами поддались коррупции, шиитское духовенство выступало как голос сопротивления, особенно во время табачных бунтов 1890-1892 годов. Великий марджа Ширази, уже довольно популярный благодаря своей работе по оказанию помощи во время месопотамского голода 1870 года, выступил против монополий на табак, железные дороги и природные ресурсы, предоставленных англичанам в 1890-1891 годах, в то время как Имперский банк Персии перешел под контроль британских кредиторов (Османский Имперский банк находился под контролем франко-британского консорциума с 1863 года). Последовавшие за этим беспорядки и другие проявления народного недовольства были таковы, что шаху пришлось на время отказаться от своих планов в 1892 году. Впоследствии западные державы вновь взяли верх, особенно после обнаружения нефти в 1908 году, оккупации иранских городов английскими и русскими войсками в 1911 году, а затем раздела османской территории между Францией и Великобританией в 1919-1920 годах. Однако шиитское духовенство выступило в качестве основной антиколониальной силы и в дальнейшем будет пожинать плоды своего сопротивления. В целом, интенсивный прозелитизм в конце XIX века со стороны христианских миссионеров с Запада (убежденных в превосходстве своих культурных и религиозных моделей) помог стимулировать различные формы индуистского и мусульманского религиозного возрождения с начала XX века. Например, в Египте в 1928 году было основано (суннитское) Братство мусульман. Впоследствии оно развивало социальные услуги и укрепляло солидарность среди верующих, что в некотором смысле напоминало шиитские квазигосударства, с одной лишь разницей: последние пользовались поддержкой гораздо более организованной религиозной иерархии и клерикального класса.

После того как иранский премьер-министр Моссадег попытался национализировать нефтяную промышленность в 1951 году, англичане и американцы спровоцировали переворот в 1953 году, чтобы вернуть шаха к власти и, прежде всего, восстановить привилегии западных нефтяных компаний. Шах принадлежал к семье военных, поднявшихся из рядов и имевших мало общего с религией; после прихода к власти в 1925 году их регулярно обвиняли в непотизме. В 1962 году режим попытался раз и навсегда покончить с шиитским духовенством, нанеся удар по его финансовой базе: аграрная реформа заставила вакфы (благочестивые фонды) продать свои земли. Это привело к огромным митингам, изгнанию аятоллы Хомейни в Наджаф с 1965 по 1978 год и все более жестоким репрессиям.

Наконец, в феврале 1979 года непопулярный шах