на католицизм как на опасность, способную объединить как либералов, так и ставленников. Генри Уорд Бичер считал католическую церковь неподходящей для эпохи и демократических Соединенных Штатов. Ее священство было "аристократией самого интенсивного характера в нации и эпохе, особенно проникнутой демократическим духом". Католицизм требовал покорности и отказа от разума перед лицом своих учений о вере и морали, в то время как протестантизм якобы взывал к разуму. Протестантизм, заявлял Бичер, стремился развить индивидуальную совесть, в то время как католицизм требовал корпоративной совести. Бичер уверенно предсказывал, что католицизм не сможет выжить в Соединенных Штатах в его нынешнем виде. Но в то же время Бичер отстаивал его право на существование и занимал довольно умеренную позицию по вопросу о месте религии в государственных школах.78

Католические консерваторы соглашались со своими противниками в том, что Церковь не вписывается в либеральную республику, но считали это благом. Церковь провозглашала откровение в стране, которая все больше увлекалась наукой и обществоведением, и требовала повиновения властям в стране, чьи власти должны были отражать народную волю. Во время Гражданской войны республиканская пресса на пару с рабовладельчеством считала папизм и рабство "несовместимыми с духом времени" и обреченными на вымирание. После поражения рабовладельческой элиты на Юге католическая церковь стала единственным явно консервативным институтом в стране; она отвергала свободу договора, индивидуализм, свободу совести и равенство.79

Католическая церковь не была ни такой однородной, как думали ее враги, ни такой однородной, как хотели бы ее видеть католические консерваторы. Эмиграция европейских либералов после революций 1848 года дополнила давнюю антипатию американских протестантов к католицизму. И в Европе, и в Соединенных Штатах церковь и либералы считали друг друга смертельными врагами. Хотя само их существование казалось оксюмороном, некоторые либеральные католики хотели предотвратить превращение Соединенных Штатов в новый театр старых европейских разборок. Епископ Джон Айрленд, ставший в итоге самым известным католиком-либералом, служил католическим капелланом во время Гражданской войны, поддерживал Реконструкцию и стал другом афроамериканских католиков.80

Нападки на католическую церковь привлекали либералов, но мало что стоили республиканцам, поскольку подавляющее большинство католиков уже были демократами. Либералы уже считали бедных католиков, особенно ирландских, одновременно символами излишеств демократии и орудиями врагов республики.81

Республиканцы решили две взаимосвязанные проблемы, которые волновали нацию еще с добеллумской эпохи: государственная помощь сектантским школам и преподавание религии в государственных школах. Изначально протестанты боролись за решение этих вопросов между собой, но массовая миграция ирландских и немецких католиков придала им новый импульс после 1830-х годов. В конце Гражданской войны протестанты в основном согласились с тем, что в государственных школах не должно быть сектантского преподавания, но несектантский протестантизм в виде чтения Библии должен занимать центральное место в учебной программе. Протестанты считали, что государственные школы - это, по выражению газеты New York Times в 1875 году, "ясли Республики", а Библия содержит то, что школьный реформатор Хорас Манн называл "универсальными" религиозными ценностями, критически важными для образования, которое прививает характер и нравственность, воспитывая трезвых, трудолюбивых и праведных граждан. В то же время, поскольку Первая поправка гарантировала свободу вероисповедания и запрещала создание какой-либо определенной религии, протестанты решили, что в государственных школах не будут преподаваться доктрины какой-либо определенной церкви, а государственные средства не будут направляться на поддержку частных религиозных школ. Финансирование религиозных школ нарушало бы права совести, заставляя одного человека платить за религиозное обучение другого; это привело бы как к конкуренции сект за средства, так и к контролю церкви над государственными деньгами.82

Эта позиция получила поддержку подавляющего большинства протестантов, в то время как католики, чья школьная система соперничала по размерам с государственными школами в Цинциннати, Сан-Франциско и других местах, требовали государственной помощи. Противники помощи жаловались, как выразился один из ораторов в Бруклине в 1873 году, что она финансирует "группу иностранных священников-заговорщиков, не испытывающих симпатии ни к американскому правительству, ни к его системе образования, тайно замышляющих уничтожение того и другого". В ответ католики указывали на количество учащихся, которых они обучали, и утверждали, что государственные школы с их использованием протестантской Библии короля Якова и публичными молитвами, по сути, являются протестантскими школами.83

Крокодилы, выползающие на берег и пожирающие детей на карикатуре Томаса Наста "Американская река Ганг", - это католические епископы в митрах. Они стремятся уничтожить государственные школы, одна из которых лежит в руинах на обрыве, и прекратить чтение Библии короля Якова в светских школах. У крепкого мальчика, укрывающего детей, Библия засунута в куртку, а ирландцы, похожие на симулянтов, ведут учителей к виселице. Наст создал эту политическую карикатуру в разгар борьбы за светские школы и за помощь церковно-приходским школам. Harper's Weekly, 30 сентября 1871 года. Библиотека Конгресса США, LC-USZ6-790.

После Гражданской войны и католики, и евангелические протестанты ужесточили свои позиции. Гражданская война заставила некоторых евангелистов и многих кальвинистов, некоторые из которых винили в первых поражениях войск Союза во время Гражданской войны недовольство Бога грехами северян, потребовать от страны конкретного определения себя как протестантской республики. Они осуждали терпимость Севера к рабству как коллективный грех, но при этом указывали на отсутствие в Конституции какого-либо упоминания о Боге. Поскольку Конституция не признавала, что вся политическая власть исходит от Бога, говорил теолог Хорас Бушнелл, она не создавала "ни чувства авторитета, ни даже уважения среди народа". Ведущий протестантский журнал "Индепендент" обвинил американцев в поклонении делу рук своих. Источником власти является не "мы, народ", а Бог, и Конституция должна это признать. Католические иммигранты еще больше угрожали идентичности страны как избранного Богом народа, распространяющего протестантизм по всему миру.84

В результате была принята Христианская поправка 1863 года. Она предлагала изменить преамбулу Конституции следующим образом (изменения выделены курсивом): "Мы, народ Соединенных Штатов, признавая существо и свойства Всемогущего Бога, Божественный авторитет Священного Писания, Закон Божий как первостепенное правило, и Иисуса, Мессию, Спасителя и Господа всех,

чтобы образовать более совершенный союз____" Среди всех, кроме кальвинистов из

В то время как Национальная ассоциация реформ добивалась принятия поправки, после победы Союза она потеряла силу, но ее сторонники подняли важнейший вопрос, который останется в силе и после войны. "Наша нация - христианская, а Конституция - нехристианская", - заявил Феликс Р. Бруно, впоследствии глава Национальной реформаторской ассоциации. После войны целью сторонников поправки было пробудить "христианский народ Америки" к движению "за осуществление религиозной идеи правительства во всех ее практических приложениях". Программа предусматривала введение законов о субботе, преподавание Библии в государственных школах, законы о браке и разводе, "соответствующие закону Христа", очищение должностей от "безнравственных и нерелигиозных людей" и ограничение права голоса "нравственными людьми" и "богобоязненными". Такие амбиции встревожили не только католиков, иудеев,