этого действия, также запускается, когда обезьяна следит за тем, как ее сородич берет арахис. То же самое происходит и у людей. Это весьма необычно, поскольку зрительный образ кого-то другого, взявшего арахис, совершенно иной, нежели собственный образ хватания арахиса – ваш мозг должен произвести внутреннее психическое преобразование. Только тогда этот нейрон сможет запуститься в ответ и на собственное движение, и одновременно на другого человека, совершающего такое же действие. Риццоллати назвал эти клетки зеркальными нейронами. Другое их название – нейроны «обезьяна – видит, обезьяна – делает», и эти нейроны, как я полагаю, были повреждены у наших пациентов.

Рассмотрим, какие механизмы работают, когда кто-то судит о движениях другого. Не исключено, что вам нужно произвести моделирование того, что делает другой, в виртуальной воображаемой реальности, а тогда подключается активность именно этих клеток – зеркальных нейронов. Итак, зеркальные нейроны оказываются не просто любопытным явлением – они имеют важное значение для понимания многих аспектов человеческой природы, как, например, интерпретации действий и намерений другого человека. Мы считаем, что это именно та система нейронов, которая оказывается поврежденной у пациентов с анозогнозией. Поэтому пациент больше не способен конструировать внутреннюю модель движения другого, чтобы судить, правильно ли этот человек выполняет данную команду.

Я уверен, что эти нейроны могли сыграть важнейшую роль в человеческой эволюции{13}. Одним из признаков человеческого рода является то, что мы называем культурой. Культура в огромной степени зависит от копирования родителей и учителей, а копирование сложных навыков может требовать участия зеркальных нейронов. Я думаю, что около 50 000 лет назад, возможно, система зеркальных нейронов стала усложняться. Можно предположить: произошла бурная эволюция способности подражать сложным действиям, что, в свою очередь, привело к передаче культурной информации, которая стала отличать нас как человеческий род.

Зеркальные нейроны также позволяют воссоздавать действия и намерения других людей в «виртуальной реальности». Такая способность могла бы объяснить, почему мы, люди, «макиавеллиевские[31] приматы», так хороши в конструировании «теории другого разума», прогнозируя поведение себе подобных. Это качество незаменимо для сложных социальных взаимодействий, и некоторые из наших недавних исследований выявили его нарушения у аутичных детей, что могло бы служить объяснением их крайней социальной неприспособленности.

Тем не менее, несмотря на то что изучения пациентов интересны сами по себе, наша цель состоит в том, чтобы понять, как работает нормальный мозг. Каким образом активность нейронов создает целый спектр способностей, которые мы называем человеческой натурой: образ тела, культуру, речь, абстрактное мышление? Я верю, что такое глубокое понимание работы мозга окажет серьезнейшее воздействие не только на науки, но и на человечество в целом. Возвышенные вопросы о разуме волнуют нас – философы задают их вот уже три тысячелетия как в моей родной Индии, так и на Западе, – но ответ, в конечном итоге, мы можем найти, только изучая мозг.

Глава 3

Художественный мозг

В этой главе – самой рискованной в книге – я рассматриваю один из древнейших вопросов философии, психологии и антропологии: что такое искусство? Что имел в виду Пикассо, когда сказал: «Искусство – это ложь, которая разоблачает правду?».

Как мы видели, нейрофизиологи совершили некоторый прорыв в понимании неврологических основ таких психологических феноменов, как образ тела или зрительное восприятие. Однако можно ли сказать такое об искусстве, учитывая, что оно несомненно рождается в мозгу?

Мы можем, в частности, спросить, существуют ли художественные универсалии? Безусловно, в мире бессчетное количество национальных культур и художественных стилей: тибетское искусство, классическое античное, искусство Возрождения, кубизм, экспрессионизм, индийское искусство, доколумбовое искусство, дадаизм…[32] – этот список не имеет конца. Тем не менее, несмотря на такое ошеломляющее разнообразие, можем ли мы вычленить некоторые универсальные законы или принципы, которые действуют в рамках этих культурных традиций и стилей?

Многим социологам этот вопрос может показаться бессмысленным. В конце концов, наука имеет дело с всеобщими принципами, тогда как искусство – предельное торжество человеческой индивидуальности и оригинальности – антидот всеохватывающего эффекта науки. Конечно, в этом содержится доля истины, но в этой главе я хотел бы заявить, что такие законы существуют.

Прежде всего, хочу сказать следующее. Когда я заявляю о «художественных универсалиях», я не отвергаю громадную роль, которую играет искусство. Естественно, без культуры не было бы никаких разнообразных стилей – но из этого не следует, что искусство полностью уникально и произвольно и не подчиняется никаким универсальным законам.

Иными словами, предположим, что 90 % многообразия, которое мы видим в искусстве, вызвано культурными различиями или, говоря циничнее, молотком аукционера, и только 10 % – универсальными законами, которые являются всеобщими для мозга всех людей. 90 % искусства, принадлежащего культуре, – это то, что большинству людей уже известно и называется историей искусства. Как ученого меня интересуют эти 10 %, а не то бесконечное разнообразие, навязанное культурой. Преимущество ученого, в отличие от философа, заключается в том, что теперь мы можем проверять свои догадки, непосредственно эмпирически изучая мозг.

У этой новой дисциплины есть имя. Мой коллега Семир Зеки назвал ее нейроэстетикой, желая досадить философам.

Недавно я начал читать об истории создания теорий искусства, особенно о реакции викторианского общества на индийское искусство, – это поразительный рассказ. Для примера давайте обратимся к Южной Индии и посмотрим на знаменитую бронзу династии Чола[33] – богиню Парвати, восходящую к временам XII века (см. рис. 3.1). С точки зрения жителя Индии она воплощает собой саму суть женственности, грации, гармонии, величия и изящества: все, что в идеале присуще женщине. И конечно, в добавление ко всему, она очень чувственна.

Рис. 3.1. Парвати, супруга бога Шивы; XII век; династия Чола (слепок)

Однако англичане викторианской эпохи, столкнувшиеся с этой скульптурой, пришли в смятение – отчасти из-за ханжеской стыдливости, но также и из-за простого невежества.

Они выражали недовольство тем, что ее грудь слишком велика, бедра слишком широки, а талия слишком узка. Парвати не казалась им похожей на реальную женщину – она не была реалистичной, – это было примитивное искусство. И то же самое они сказали о чувственных нимфах Каджурахо – даже о миниатюрной живописи Раджастани и Могул. Они считали, что изображения искажены и в них нет перспективы.

Люди викторианской эпохи неосознанно судили об индийском искусстве, пользуясь стандартами западного искусства, особенно классической Греции и эпохи Возрождения, где было гораздо больше реализма.

Однако это очевидное заблуждение. Любой современный человек скажет вам, что искусство не имеет ничего общего с реализмом. Оно не должно копировать то, что существует на