Шрифт:
Закладка:
Если сразу же обратиться к колдунам, они незамедлительно развеют чары злого духа. В качестве примера Малиновский приводит историю, рассказанную дочерью греческого торговца и жительницы острова Обурака. Когда девочка была еще совсем маленькой, к ее родителям зашла колдунья и предложила купить циновку. Отказавшись, родители предложили торговке слегка перекусить. Yoyova, в переводе ведьма, которая привыкла к тому, чтобы к ней относились с большим уважением, не на шутку рассердилась. На следующий день девочка слегла, ее болезнь была настолько тяжелой, что казалось: она вот-вот умрет. Дедушка по материнской линии обратился за помощью к другой колдунье, которая, приняв обличье mulukwausi, отправилась на поиски украденных внутренностей ребенка; найдя похищенное, она тут же совершила обряд по их водворению на место. Малиновский подчеркивает, что рассказчица говорила без тени сомнения в правдивости своих слов.
Мы нисколько не сомневаемся в подобных способностях yoyova. Магические ритуалы совершаются с применением неизвестных нам трав и веществ. Нет ничего невозможного в том, что разгневанная торговка использовала для своих гнусных целей ядовитые вещества, похожие на яды, к которым прибегают на Гаити, когда хотят превратить здорового человека в зомби, в то время как колдунья, к которой обратился за помощью дедушка, знала противоядие.
На островах Тробриан существует целый ряд ритуалов по защите от Злого духа, что говорит о незаурядном хитроумии тробрианийцев. Так, во время обряда kayga’u напускается нечто вроде тумана, мешающего mulukwausi найти дорогу к хижине.
Вера тробрианийцев в Злого духа напоминает наши суеверия: Зло совершается невидимыми вредными созданиями, однако порча может быть снята, если использовать обряды по изгнанию дьявола. Более того, известно местонахождение этих созданий: если наш дьявол обитает под землей, то злые духи тробрианийцев живут на отдаленных островах, и только некоторые из ник, как, например, mulukwausi, селятся в противоположной стороне от нашедших покой душ умерших. Однако не следует продолжать сравнение: демоны, вселяющиеся в «души» морских животных и растений, находятся с добрыми духами в некоем «демократическом» равновесии, и о них не так много сведений, как в основополагающих индо-арийских легендах о происхождении дьявола.
Новозеландские мифы[17] очень похожи на тробрианские. В них нет космогонии в прямом смысле этого слова, которую можно встретить у некоторых африканских племен, в частности догонов. И, так же как в тробрианских легендах, они содержат упоминание о том, что в далеком прошлом люди жили в канувшем безвозвратно «времени мечты», когда мифы были реальностью.
Все же не стоит делать поспешные выводы о том, что время мифов ушло, ибо еще совсем недавно папуасы руководствовались ими в повседневной жизни. И в наше время многие меланезийцы глубоко убеждены в том, что им не видать ни хорошего урожая, ни прибавления скота, ни счастья в личной жизни, если они не отметят как подобает праздник ямса или свиней. Однако похоже, что с оттоком жителей в города и особенно в столицу Папуа Порт-Морсби местные обычаи постепенно забываются. Некоторые предметы культа новогвинейских племен, как, например, сепик и маприк, которые еще можно было встретить в селениях в семидесятые и в начале восьмидесятых годов, почти вышли из обихода. То же самое происходит на Соломоновых островах и на острове Фиджи. С появлением телевидения, развитием ремесел, уж не говоря о расцвете индустрии туризма, возникла реальная угроза исчезновения религий Океании в ближайшие два или три десятилетия.
Между тем еще в семидесятые годы можно было найти немало свидетельств, позволяющих в общих чертах восстановить религиозные поверья. Являясь зародышами космогонии, «мифы, распространенные на большей части Новой Гвинеи, в северной и центральной Меланезии, — писал Макони, — повествовали о первородной паре культовых героев, часто мужского и женского пола, которые иногда противостояли друг другу. Каждое племя называло великих духов по-своему. Например, для племени межбра с Западного Ириана (остров Новой Гвинеи, поделенный в настоящее время между Индонезией и независимым государством Папуа-Новая Гвинея) они были Сива и Мафи, племя кума называло их Боли и Жеру, в то время как другие племена Новой Гвинеи — Килибоб и Мануп. Эта пара великих духов считается родоначальником всего, что существует на Земле. В основополагающих мифах речь идет о сотворении мира.
Малиновский указывает, что по своей сути мифология этих племен довольно расплывчата, ибо на юге Ириана, как в свою очередь отмечает Макони, в легендах рассказывается о создателях мира dema, обладающих сверхъестественными способностями. Однако, как и пара великих богов, духи dema, vui на островах Банк, wuu на Новых Гебридах, kibe у народности кума на Новой Гвинее, bапаrа на Шуазель и Соломоновых островах, находятся друг с другом в сложных, если не сказать антагонистических отношениях.
Как бы то ни было, ничто в жизни людей не совершается без ведома великих богов или духов. Землетрясение или болезнь, рождение ребенка или дождь — все происходит в результате вмешательства главных духов по своей собственной инициативе или же после обращения к ним колдуна. Впрочем, местные жители не любят и не доверяют колдунам, считая, что к ним следует обращаться только в том случае, если надо кому-то навредить.
Итак, мы видим, что меланезийцы не сомневаются в существовании двух духов-создателей, но при этом не делят их на хороший и плохой, так как полагают, что они не всегда являются носителями Зла. У отдельных племен духи предков считаются вредными, если принадлежат недавно усопшим покойникам, однако со временем они смягчаются характером и превращаются в добрых.
Подобную двойственность или, скорее, отсутствие четкого разделения на Бога и дьявола, которое существует у нас, мы можем наблюдать у австралийских аборигенов. Их мифология всесторонне изучена в самом начале нашего века[18], а так как они сами и их представления о мире детально исследованы, научно обоснованы и меняются от одного племени к другому, нам нет никакой необходимости их перечислять на страницах этой книги.
Прежде чем перейти к выводам, обратимся к истории. В 1887 году антрополог Андрью Ланг обратил на себя внимание научного мира сенсационным и весьма сомнительным заявлением о том, что австралийцы поклоняются одному богу. И даже сейчас нередко встречаются ученые, которые сначала