Шрифт:
Закладка:
Секуляризация в целом, как обоснованно считает Маклеод, явилась «неизбежным результатом интеллектуального и социального развития мира»[91].
Научные открытия послужили толчком для критического осмысления Библии со стороны теологов и светских ученых, что оборачивалось сомнением в некоторых ее утверждениях.
Опираясь на собственные изыскания и исследования своих коллег, Маклеод пишет: «Новые научные исследования и продвижения в изучении Библии ослабляли христианство и его ортодоксов или, по крайней мере, делали христианское учение все более трудным для понимания». И далее: «Очень небольшая часть населения была знакома с научными открытиями, а историки, призванные объяснять кризис религии, использовали для этого сложные термины, хотя по своей сути это был конфликт науки и религии… В этой обстановке не все ее современники отвергали христианство, а чаще всего обращались от ортодоксальной к более либеральной его версии, предлагаемой нонконформистами»[92].
Таким образом, секуляризация, необходимость освоения технических новшеств, внедрявшихся в британскую жизнь, требовали коренных изменений в подготовке молодого поколения. Промышленность, торговля, государственный аппарат, флот и армия нуждались в грамотных людях. Приходские школы, в какой-то степени выполнявшие эту задачу, уже не могли удовлетворять возросшие запросы.
С принятием либеральным кабинетом У. Гладстона Закона 1870 г. о начальном обучении государство приступило к созданию государственной системы начального образования.
В соответствии с законом на территории Англии и Уэльса создавались государственные или подконтрольные (board schools) школы, главная задача которых состояла в обучении детей основам грамматики, чтения, арифметики и навыкам ручного труда. Преподавание религии исходило из так называемого принципа Коопер-Темпла (Cowper Temple)[93], согласно которому изучение данного предмета основывалось на изучении Библии без учета конфессиональных особенностей. В школы принимались все дети от 5 до 12 лет вне зависимости от религиозной ориентации их родителей. Субсидирование учебных заведений осуществлялось из государственного и местного бюджетов, а также на средства, получаемые от сбора налога, взимаемого с родителей детей за исключением семей с низкими доходами[94].
Затем последовали акты 1876, 1891 и 1904 гг., сделавшие обучение в начальных школах обязательным и бесплатным для всех учеников[95].
При этом давления на церковные школы или ограничения их возможностей не происходило. Кроме средств, поступавших от пожертвований, эти заведения получали и государственные субсидии, направленные на строительство школьных зданий[96]. Два типа школ определенное время конкурировали друг с другом. Родители ставились перед выбором – отправлять своих детей в государственную школу или более привычную для них – церковную. Осознание прогрессивности государственных мероприятий приходило не сразу. К 1880 г. только одна шестая из детей, посещавших начальные классы в Англии и Уэльсе, были учениками государственных школ. К 1900 г. картина существенно изменилась. 54 % детей от 5 до 13 лет ходили уже в школы со светским уклоном[97]. Национальная система начального образования стала реальностью.
Учитывая потребность экономики в грамотных кадрах, родители все чаще направляли детей в государственные школы со светской программой обучения. Наряду с этими учебными заведениями в Англии и Уэльсе еще долгое время функционировали конфессиональные школы. Сложившаяся в XIX столетии дуалистическая система образования (т. е. светская и церковная) продолжила свое существование и в XX веке, хотя и с все большим перевесом в сторону светских государственных школ.
Роль воскресных и дневных приходских школ заключалась в том, что они подготовили почву для возникновения государственной системы образования. Духовенство было первым устроителем школ и распространителем грамотности. Одна из установок протестантизма предполагала, что общение с Христом требует от верующего знакомства со Священным Писанием. Отсюда требование к прихожанам – быть грамотными.
При этом необходимо учитывать, что в последние десятилетия XIX в. позиции Церкви Англии и «свободных церквей», таких как методисты, баптисты, конгрегационалисты, квакеры или унитарии, в отношении развития школьного образования существенно различались. В то время как Церковь Англии была заинтересована в сохранении ее доминирующего положения в образовании, нонконформисты, связанные с Либеральной партией и боровшиеся за религиозную свободу против привилегий государственной церкви, стали союзниками либерального правительства Уильяма Гладстона (1868–1874 гг.) при проведении им школьных реформ. Маклеод пишет об этом следующее: «В Англии, скорее всего, можно говорить о “ползучей секуляризации”, т. к. государство медленно перехватывало многие функции, которые раньше использовались церквами. Но это не было результатом секуляризированной идеологии. Те, кто наиболее сильно поддерживал усилия государственной власти, являлись чаще всего диссентерами, которые были убеждены, что только государство имеет достаточно ресурсов, чтобы делать работу эффективно»[98].
В данном случае с Маклеодом можно согласиться во всем, кроме отрицания влияния секуляризации, сыгравшей значительную роль в подготовке реформ и включавшей три элемента: открытия в области науки, атеистическое мировоззрение социалистов и традиционный атеизм или агностицизм некоторой части британского общества.
В целом же достижения всех британских церквей в развитии благотворительности и просвещении населения в XIX в. очевидно и, как правило, признается британскими религиоведами. «Причастность духовенства к ценностям светского характера, – отмечает Э. Норман, – в значительной степени ассоциируется с величайшим (greatest) достижением английского христианства – выполнением им работы в области образования и социальной сфере»[99].
Глава 4
Вклад церквей в строительство и консолидацию империи. Особенности британского миссионерства
Обращая внимание на позитивный вклад британских церквей в просвещение населения и становление школьного образования, нельзя не отметить цивилизаторскую роль английского и шотландского миссионерства при освоении метрополией колониальных территорий в последние десятилетия XIX – начале XX вв.
Интересно в связи с этим мнение британского профессора социальной, имперской и религиозной истории Дж. Коха, высказанного им в книге «Английские церкви в секулярном обществе 1870–1930». Рассматривая исторический период с последних десятилетий XIX до первых – XX в., исследователь пишет: «Два главных события современной истории заключаются в драматическом упадке религиозности в сердце европейского христианства и стремительной экспансии христианства на территории, лежащие за пределами Запада»[100]. При этом причину упадка влияния церквей и снижения религиозности населения Англии, начавшиеся в начале XX в., Кох увидел в воздействии двух факторов: в огромной энергии, затраченной христианскими миссиями на цивилизацию и евангелизацию населения колоний и в напряженной социальной работе в самой стране. Резервов же на пополнение своего членства, как полагает историк, у церковных общин уже не было.
Согласимся с Кохом в том, что значительное по своим масштабам миссионерское движение, осваивавшее колониальные территории, потребовало от британских церквей огромных