логическими доводами, философией, иначе она не будет достаточно сильной. Все время просите Учителя давать подробные наставления о преимуществах ума, который заботится о других. Когда вы снова и снова будете получать подобные учения, сначала они будут оставаться у вас только в голове, потом медленно начнут проникать в ваше сердце, и это будет подобно реализации.

Когда вы порождаете в себе заботу о других, мысленно представляйте, что вы отдаете другим все свое счастье. Даже если вы не можете фактически пожертвовать своим счастьем ради других, хотя бы представляйте это. Если вы делаете это на уровне воображения, польза будет, но она будет меньше, чем если бы вы сделали это в реальности. Таким образом, старайтесь развить сильную решимость: «Да смогу я Когда-нибудь в реальности пожертвовать своим счастьем ради счастья других». По утрам, когда вы культивируете силу намерения, развивайте следующую мотивацию: «Пусть при каждом удобном случае, как только мне предоставится такая возможность, я смогу пожертвовать своим мелким счастьем и удобством ради счастья других. Пока я еще не способен пожертвовать большим счастьем, но маленьким точно смогу. В будущем же, подобно буддам и бодхисаттвам, да смогу я отдать ради счастья других все, что имею. Да смогу я сделать подношение, подобное тому, что сделал царевич, предыдущее воплощение Будды, поднеся свое тело голодной тигрице».

Если вы настроите себя на это, то в течение всего дня, где бы вы ни ходили, куда бы ни смотрели, вы будете смотреть на всех с любовью и состраданием. Какое бы живое существо вам ни встретилось, думайте в первую очередь о том, как бы ему помочь, а не о том, как бы использовать его ради собственного счастья. Стремиться использовать других ради собственного счастья — это себялюбивый подход. Человек и так достаточно страдает, ему всегда не хватает счастья, а вы, вместо того чтобы помочь ему, думаете, чем бы он мог быть вам полезен.

Когда вы хотите что-то сказать, говорите с бодхичиттой или с любовью и состраданием, чтобы принести пользу другим. Даже если вы ругаете кого-то, ругайте ради их пользы. Думайте так: «Если я буду их ругать, то они почувствуют ко мне неприязнь. Но ничего страшного, пускай они недолюбливают меня, я же хочу им помочь». С такой мотивацией можете говорить даже резкие, жесткие слова. Вы жертвуете хорошим отношением к себе этого человека для того, чтобы ему помочь. Так же иногда Духовный Наставник поступает со своими учениками: из сострадания он ругает их.

Какая бы мысль ни возникла в вашем уме, она должна быть не о своем «я», а о том, как бы помочь другим живым существам. В основном думайте о том, как существам не хватает счастья и как они страдают, тогда в вашем сердце постоянно будут порождаться любовь и сострадание. Вначале сила намерения играет очень важную роль. Какое бы действие вы ни совершали, будет ли оно позитивным или негативным — зависит от вашего намерения. Намерение — это направление. Когда вы запускаете ракету на Луну, вы задаете ей правильное направление. В духовной практике такой выбор правильного направления и есть намерение. Если вы перевернете ракету, тогда, вместо того чтобы лететь на Луну, она пробуравит землю. Итак, первый ваш шаг — это удостовериться, что ваша ракета летит в нужном направлении. Это очень важно. Если выбранное вами направление верно, даже один маленький шажок уже приблизит вас к цели. Если же вы идете в противоположном направлении, то, чем быстрее вы движетесь, тем больше удаляетесь от пункта назначения. Поэтому на начальных этапах практики Дхармы намерение играет ключевую роль.

4.1.2. Сила белых зерен

Под «белыми зернами» здесь имеется в виду накопление благих заслуг. «Для того чтобы породить бодхичитту, мне нужно копить заслуги», — вот что следует сказать себе. Для этого, по сути дела, нужно постоянно читать мантры, семичленную молитву, делать подношения, выполнять садхану Ямантаки — все эти действия, а также многие другие вы совершаете для того, чтобы породить бодхичитту, ослабить себялюбие, взрастить заботу о других. Вы делаете это именно с такой целью, а вовсе не с мыслями: «О божество, пожалуйста, одари меня высокими достижениями, дай мне магические силы!»

Как я уже говорил раньше, приводя слова геше Потовы, каждая практика сутры и тантры должна быть связана либо с уменьшением себялюбия, либо с развитием ума, который заботится о других. «Если вы практикуете с какой-то третьей целью, то это не практика Дхармы», — сказал он. Геше Потова был великим йогином тантры и великим практиком лоджонга — настоящим бодхисаттвой, и он дал поистине великолепный совет. Следуя ему, вы будете понимать, зачем вы делаете все ваши обязательные практики. Но чтобы осуществить это, важно накапливать заслуги. Например, вы выполняете тантру Ямантаки. Ее также следует практиковать для уменьшения себялюбия и увеличения заботы о других. Кроме того, следует понимать, что сила мантр огромна, когда вы читаете их с правильной мотивацией — мотивацией бодхичитты. Итак, для того чтобы породить в своем сердце бодхичитту (а бодхичитта — это очень большое и вовсе не легкое достижение), нужно накопить огромные заслуги и очистить много негативной кармы.

Все великие мастера прошлого достигли реализаций, делая упор именно на эту вторую силу, силу очищения негативной кармы и накопления заслуг, другими словами, практикуя нёндро (Нёндро (тиб. sngon ‘gro) — подготовительные, или основополагающие, практики. — Прим. ред.).

Все это они делали ради порождения бодхичитты. Несмотря на то что лама Цонкапа был Манджушри в человеческом теле, он как бы притворялся, что достиг реализаций лишь благодаря выполнению практики прибежища, простираний, подношения мандалы. В коренных текстах говорится: «Когда плод созреет, он упадет сам». Точно так же, когда наш ум созреет в ходе практик нёндро, реализации придут сами собой. Если же плод еще не созрел, его очень трудно заставить упасть. Это как, например, фурункул на теле: пока он не созрел, его удалить трудно. А когда он созреет, выдавить его будет уже легко.

В повседневной деятельности не позволяйте своим телу, речи и уму пребывать в нейтральном, праздном состоянии. Старайтесь уделять