Наиболее известными письменными свидетельствами Священного Предания являются: Учение 12 апостолов (документ начала II в. – одна из наиболее ранних записей Предания, описывающих Литургию ранней Церкви, ее мироощущение и принципы ее жизни и организации); 85 апостольских правил (свод норм на самые разные случаи жизни, связанные с разрешением споров о том, что приемлемо в Церкви, а что нет; был составлен в конце III в.); Апокрифическая традиция (неканонические отрывки из Евангелий и послания, а также записи не отраженных в Евангелии речений Иисуса Христа, которые не были включены или не дожили до включения в канон, но не находятся в противоречии с буквой и духом Нового Завета); Правила и постановления Семи Вселенских Соборов (Соборы всех христианских лидеров, созывавшиеся, как правило, на пике споров между ортодоксальными христианами и их соперниками-ревизионистами, формулировали общее мнение Церкви о природе Христа, триединстве Бога и других вопросах исключительной важности); Литургия.

Это «Священное Предание» и становится так называемой «рецептурной» частью, играющей отныне роль ТаНаХа. Постепенно оно объявляется в католицизме источником «Слова Божьего» «более обильным», т. е. более важным для строительства «града Божьего» на земле.

Этот фактор в значительной мере повлиял на неизбежность господства в средневековой Европе от патристики до эпохи Возрождения католической философии. Крупнейшие философы видели своей задачей развитие католического синтеза. Основателями этого направления считаются писатели эпохи патристики – Амвросий Медиоланский, Иероним Блаженный, Аврелий Августин и папа Григорий Великий. Фактический каждый из них создавал свою собственную оригинальную теологическую доктрину, непосредственно связанную с Священным Писанием.

Иероним больше всего прославился как переводчик Вульгаты (Библии на «вульгарном», т. е. общеупотребительном языке), которая и сейчас остается официальной католической версией Библии. Он основывался на «Переводе семидесяти толковников» (Септуагинта), который был первым значительным переводом Библии на греческий язык во время правления Птоломея II (285-246 гг. до н.э.). Потребность в нем была продиктована формированием еврейской диаспоры, не говорившей ни на еврейском, ни на арамейском языке. Перевод был сделан в египетской Александрии. К началу средних веков считалось, что евреи со времени появления христианства исказили древнееврейский текст в тех местах, где речь шла о предсказании прихода мессии. Этот взгляд был решительно отвергнут Иеронимом. К 390 г. он закончил перевод Нового Завета, а в 404-405 гг. сделал латинский перевод Ветхого Завета с древнееврейского языка, существенно выйдя за рамки Септуагинты. Перевод Библии Иеронима широко использовался на Западе.

С Аврелия Августина (354-430 гг.) начинается многовековая традиция по выработке связи рациональных рассуждений с Священным Писанием. Он рассматривает Священное Писание как авторитетный источник христианства. В диалоге «Против академиков» он пытается доказать, что через философское исследование человек может достичь лишь вероятной истины, тогда как полнота и точность приходят только через откровение Библии. «О христианском учении» – наиболее важное сочинение по экзегетике, в котором Августин разработал принцип аналогии веры, в соответствии с которым на какой-либо отдельной части Писания нельзя основывать учение, которое противоречило бы общему направлению Писаний. Опираясь на этот принцип, Августин составил экзегетические толкования по Ветхому и Новому Заветам. Августин известен и как создатель христианской философии истории, которую излагает, опираясь на тексты Священного Писания. Пристальное внимание к отдельным библейским сюжетам приводит его к спорному вопросу о сопоставлении «Перевода семидесяти толковников» и Вульгаты. Предположение о том, что евреи из чувства ненависти к христианам сознательно подделали древнееврейские рукописи, Августин отвергает. «Перевод семидесяти толковников» должен быть признан боговдохновенным. Августин делает вывод, что при переписывании текста писцы просто допустили некоторые ошибки. Он принимает предание о том, что хотя семьдесят переводчиков сидели за своей работой отдельно друг от друга, в их словах было удивительное согласие, и усматривает в этом доказательство боговдохновленности «Перевода».

В первом тысячелетии н. э. основные задачи религии были связаны с необходимостью установления союза церкви и государства. Были заложены традиции папской власти и основные принципы взаимоотношений церкви и государства.

Постепенно в средние века в церкви сложилось две области знания, напрямую относящихся к изучению библейских текстов: герменевтика, включающая в себя принципы толкования Библии и эгзегетика – практическое применение этих принципов. Первым крупнейшим христианским интерпретатором Библии считается Ориген, который подчеркивал необходимость понимания смысла библейских текстов на двух уровнях – буквальном и духовном. Августин позже разработал философское основание такого подхода, утвердившегося в церковной практике в качестве авторитетного метода библейской интерпретации. В католическом богословии этот метод получил известность как «четыре типа экзегезы»:

«Словесный» или «буквальный» («Literariter») – фактическое, историческое толкование;

«Аллегорический» – в событиях библейской истории видели подтверждение церковной хронологии;

«Аналитический» – тексты изучались как символический рассказ о жизни после смерти;

«Тропологический» – Библия воспринималась как предписание, поучение, сборник советов и наставлений.

В раннехристианской церкви практиковались различные экзегетические подходы к Священному Писанию. Ориген использовал аллегорический метод, полагая, что Писание содержит множество смысловых уровней. Аналогичных взглядов придерживался и Августин. В значительной мере под влиянием этих авторов Восточная и Западная церкви восприняли концепцию смысловой многогранности библейского текста.

В ответ на различные споры внутри ранней церкви стал вырабатываться «традиционный» метод понимания определенных фрагментов Писания. Писание следовало толковать в контексте исторической преемственности христианской церкви. Однако к XIV—XV вв. выработалось другое понимание Предания как отдельного и самостоятельного источника откровения, данного в дополнение к Писанию. Утверждалось, что Священное Писание хранило молчание по ряду вопросов, однако для устранения этого недостатка Бог позаботился о втором источнике откровения, восходящем к самим апостолам. Это предание передавалось в Церкви из поколения в поколение.

Важное место эти споры заняли в период расцвета схоластики (IX—XIV вв.). В это время складывается сложная социокультурная ситуация в Европе. Это был золотой век феодализма, но к концу этого периода он начал переживать системный кризис. Это нашло отражение в судьбе католической философии и широком распространении ересей.

К Писанию за поддержкой обращались не только ортодоксы, но и еретики. Наиболее крупной из еретических сект были катары, известные в Южной Франции под названием альбигойцев. Причина широкого распространения этой ереси была связана, главным образом, с социальным протестом и критикой церкви и духовенства. Катары считали, что ветхозаветный Иегова был всего лишь творцом этого несовершенного мира, а истинный Бог раскрывается только в Новом Завете. Новый Завет они понимали более буквально, чем ортодоксы: воздерживались от клятв и подставляли другую щеку. Из других ересей широкое распространение получила ересь вальденсов, последователей Петра Вальденса (Пьер Вальдо), богатого лионского торговца, который в 1160 г. впервые перевел на французский разговорный язык Евангелие и некоторые другие отрывки из Библии. В 1170 г. он провозгласил «крестовый поход»