Жил когда-то один гуру, который все время путешествовал с одним из своих учеников. Придя в некий город, гуру сел под тенистым деревом, а ученика отправил раздобыть что-нибудь на обед.

Юноша шел по улицам и кричал: «Подайте милостыню!» Одна женщина пригласила его к себе в дом, приготовила еду и поставила ее перед ним. Но ученик сказал: «Я не могу есть до того, как примет пищу мой Гуру Махарадж». Тогда женщина ответила: «Не беспокойся насчет этого. Я как раз готовлю еду для твоего гуру, и как только ты поешь, все будет готово и ты сможешь отнести обед и ему». Юноша с жадностью съел вкусную пищу и сказал: «Ну вот, я сыт. Что я могу для вас сделать?»

«Есть одна небольшая вещь, которую ты можешь для меня сделать», — ответила женщина.

«Скажи, чего ты хочешь, и это будет сделано», — сказал ученик.

«У меня нет ребенка, которого я могла бы любить и воспитывать. Дай мне ребенка».

«Саубхагьявати бхава! Пусть у тебя будет ребенок! Твое желание исполнено».

Оказав эту царскую милость, ученик взял обед для гуру и отправился в обратный путь. Когда он пришел к гуру, тот попросил его рассказать что он видел в городе. Юноша сказал: «О Махарадж, одна красивая женщина пригласила меня к себе и приготовила нам еду. Я съел свою долю у нее дома, а остальное принес вам».

«Хорошо, — сказал гуру, — и хотя ты забыл о том, что ты должен есть только после меня, пусть будет так. Я прощаю тебя. Что еще произошло?»

«Дав мне еду, женщина попросила меня оказать ей милость, что я и сделал. Она хотела ребенка».

«М-м-ммм, — произнес гуру, — значит, ты развил в себе сиддхи, позволяющие осуществляться всему, что ты скажешь. Ты сделал ей этот подарок, используя свои собственные способности?»

«Конечно, нет, Махарадж, я использовал для этого вашу силу, чтобы она могла знать, какой вы великий гуру, — сказал юноша, которого на самом деле больше интересовала собственная слава, чем слава кого-то другого.

«Ну, хорошо, — ответил гуру, который понял намерения своего ученика. — Ты не оставил мне выбора. Нужно найти кого-нибудь, кто бы вошел в чрево этой женщины. Ты умрешь и родишься ее сыном».

Так и случилось. Берегитесь! Не играйте с вещами, которые не можете контролировать. Юноша в этой истории был глупцом — он не смог заметить опасность ситуации и избежать ее. Конечно, бывает так, что даже если вы видите надвигающуюся опасность, вы не можете избежать ее или вам не следует делать этого, поскольку в силу предыдущих карм вы должны пережить определенные лишения. Послушайте историю Шамс аль-Табриза.

Шамс аль-Табриз («солнце» Табриза) был факиром, получившим это имя благодаря своим духовным способностям. Он стал известен в Табризе как человек, который мог творить чудеса, и, естественно, у него появились враги, которые завидовали его успехам. Однажды главный судья по вопросам религии, желая испытать Шамс аль-Табриза, вызвал его к себе и сказал: «Мы слышали, что вы можете делать многое из того, что считается невозможным. Могли бы вы вернуть этого человека к жизни?», — и он указал на лежавший рядом труп единственного сына царя.

Шамс согласился сделать это и попросил юношу встать во имя Аллаха. Он два или три раза безуспешно обращался к нему с этой просьбой, а затем рассвирепел и закричал: «Ну хорошо же, тогда встань во имя меня!» И юноша воскрес.

Естественно, все подумали, что Шамс аль-Табриз будет вознагражден за то, что вернул к жизни царского сына, но судья сказал: «Нет, — поскольку он воскресил его во имя самого себя, он является неверным, и с него следует заживо содрать кожу».

Шамс воскресил юношу во имя себя потому, что именно его Шакти выполнила эту работу. С него действительно содрали кожу, но во время казни, он произнес: «Это не имеет значения. Они, что, думают, что могут заставить меня страдать, подвергая пыткам это тело?»

Нужно сказать, что кожу с него содрали не без причины. Несколькими годами раньше, когда он бродил вокруг местечка, которое сейчас называется Абботтабад и находится в Пакистане, его охватило пьянящее чувство осознания собственной силы. Будучи голодным, он подошел к реке и сказал рыбам: «Выбирайтесь-ка сюда!» И рыбы действительно повыпрыгивали на берег. Затем он посмотрел на солнце и сказал: «Шамс (солнце), изжарь мне их!», — солнце так и сделало. Но он не подумал о других животных и растениях, которые находились в том месте и которые тоже были сожжены солнцем. И вот через несколько лет ему пришлось заплатить за злоупотребление своей силой. Даже сегодня Абботтабад является самым жарким местом во всей Азии.

Большинство садху начинают гордиться своими достижениями, и это делает их скупцами — они не желают использовать плоды своей практики для помощи другим. Но какая польза в выполнении всех аскетических садхан, если вы собираетесь пользоваться успехами только во имя собственного блага? Вы добьетесь результатов, в этом нет сомнения, — но не более того. Сострадательную любовь, которой обладают преданные Бога, вы не обретете, ибо для этого вы должны забыть все свои практики, все кармы, всё-всё, кроме своего Возлюбленного. А опьянение этой любовью стоит всех тех практик, которые вы можете выполнить в течение всей вашей жизни.

Однажды посланец богов принес царя Джанаку на небеса. Находясь там, царь попросил показать ему ад, которого он никогда раньше не видел. Был вызван демон, и Джанаку отвели в ад.

Прибыв в ад, Джанака очень удивился, увидев, что все там очень счастливы и улыбаются, но еще больше был удивлен демон, поскольку считается, что все, находящиеся в аду, должны испытывать агонию и быть крайне несчастными. Тогда демон попросил объяснить ему причину происходящего, и один из обитателей ада ответил: «Когда мы смотрим на него (имея в виду Джанаку), мы чувствуем, что он несет на себе все наши кармы, так что скоро все наши плохие кармы будут исчерпаны, и мы тоже попадем на небеса».

Демон был ошеломлен и велел Джанаке вернуться в рай. Духи мертвых стали просить: «Нет, пожалуйста, не уходи, останься с нами». Джанака сказал демону: «Нет, я не хочу уходить. Я лучше останусь. Если нужно, я буду находиться здесь десятки миллионов лет, пока все эти люди не освободятся от своих оков».

Когда Вишну услышал это, он был поражен и подумал: «Хотя я и Хранитель Мира, я не совершил того, что сделал