Тревога и беспокойство

Наставления относительно того, что противодействует таким препятствиям, как тревога и беспокойство, звучат следующим образом:

Если тревога и беспокойство находятся внутри, то знают: «тревога и беспокойство находятся внутри меня»; или если тревога и беспокойство не находятся внутри, то знают: «тревога и беспокойство не находятся внутри меня»; а также знают, как не возникшие тревога и беспокойство возникают, как возникшие тревога и беспокойство устраняются и как устраненные тревога и беспокойство не возникают в будущем.

В связи с тревогой и беспокойством все, что успокаивает ум, будет полезным. Полезным инструментом здесь снова является обращение внимания на радость от пребывания в текущем моменте, в частности, когда особое внимание уделяется пребыванию в покое, когда осознают все тело. Расслабление в этой радости позволяет телу и уму становиться спокойными и безмятежными, что непосредственно противопоставляется напряжению тревоги и беспокойства. Этот же вид практики также помогает избавиться от состояния чрезмерной напористости и затрачивания слишком многих усилий. Некоторая степень приложения усилий, безусловно, необходима, но чрезмерное усердие в этом будет вредно для развития. Очень важно поддерживать удовлетворенное отношение к нашей практике и ее результатам. Мы медитируем, поскольку это просто самое значительное, что можно делать, а не потому, что мы отчаянно стремимся достичь результатов. Если нацеленность на результат сможет быть оставленной в стороне, то медитация будет развиваться гораздо лучше.

Очень хорошим примером для понимания этого является сравнение с лютней (AN 6.55; Anālayo 2003: 38), которое уже упоминалось в шестой главе, когда речь шла о созерцании ощущения. Если струны слишком натянуты, тогда из лютни будет невозможно извлекать музыку. И то же самое будет в том случае, если струны слишком расслаблены. Лишь когда струны настроены как следует, на лютне можно будет играть. И то же самое относится к уму, который не должен быть ни слишком напряжен, ни слишком расслаблен.

Если ум все еще взволнован вследствие тревоги и беспокойства, мы можем опереться на третью спицу колеса практики, обращая внимание на дыхание, особенно делая упор на выдохе, расслабляясь и отпуская.

Иногда беспокойства могут указывать на действительную необходимость решить проблему. В таком случае будет лучше всего пока оставить ее в стороне, пообещав себе позже обратиться к ее решению. И как только медитативная сессия завершится, нам необходимо действительно обратиться к этой беспокоящей нас проблеме. Только если мы сдерживаем свое обещание, в следующий раз ум будет проявлять готовность оставить то, что его тревожит в стороне на время формальной медитации.

Сомнение

Последним препятствием является сомнение:

Если сомнение находится внутри, то знают: «сомнение находится внутри меня»; или если сомнение не находится внутри, то знают: «сомнение не находится внутри меня»; а также знают, как не возникшее сомнение возникает, как возникшее сомнение устраняется и как устраненное сомнение не возникает в будущем.

Так же, как в случае с тревогой и беспокойством, некоторые виды сомнения лучше всего устраняются, когда мы оставляем их на будущее, погружаясь в формальную медитацию. Например, это относится к фундаментальному виду сомнения относительно Учения. Здесь нам также необходимо сдерживать обещание перед самим собой, что после завершения медитации это сомнение будет исследовано при помощи мудрого размышления.

Также может возникать другой вид сомнения, связанный с тем, как следует продвигаться в своей практике. Имеется неопределенность относительно того, что следует делать с тем, что проявляется, а также желание, чтобы кто-то другой, обладающий опытом, подсказал нам. Если надлежащего руководства нет, то мы можем, по крайней мере, попытаться стать наставником для самого себя. Это перекликается со знаменитым высказыванием, что благодаря практике сатипаттханы мы становимся самостоятельными и опорой для самих себя (SN 47.14; Anālayo 2013: 1).

Развитие такой самостоятельности имеет свой исходный пункт во внимательном смещении перспективы. Это примерно как при переворачивании монеты: мы переходим от ощущения беспомощности к активному проявлению интереса и исследованию. В ранней буддийской мысли для того, чтобы справиться с сомнением, обращаются к исследованию (Anālayo 2003: 199 and 2013: 207). Опираясь на достаточное для нахождения ориентиров ознакомление с учениями, мы исследуем, что происходит с внимательностью. Затем мы пытаемся применить одно возможное решение, и, убеждаясь в том, что оно не помогает, мы пробуем что-то другое. Рано или поздно что-то срабатывает, и на будущее мы уже знаем, как следует справляться с этой ситуацией, опираясь на собственное исследование и опыт. Так мы учимся доверять себе и своей способности медитировать. Таков плод нашего собственного исследования, опирающегося на ясное различение между тем, что является благотворным или искусным (kusala), а также неблаготворным или неумелым (akusala).

Другой аспект сомнения связан с нашей способностью и потенциалом используемой нами медитативной практики. Такое сомнение требует систематического исследования в течение некоторого времени. Не все медитативные практики равным образом подходят для каждого практикующего. Таким образом, чтобы увидеть, приводит ли практика определенного метода к результату через некоторое время, лучше всего контролировать ее при помощи внимательного наблюдения.

Как было отмечено в предыдущей главе, вопрос здесь в малой степени состоит в том, чтобы погружаться в особые переживания. Напротив, вопрос в том, обладаем ли мы способностью справляться с трудностями и решать проблемы. Важным маркером здесь является терпение и понимание, а также постепенное открытие своего сердца и готовность устанавливать с другими доброжелательные отношения. Если же мы обнаруживаем, что продолжительная и регулярная практика не приводит к ощутимому результату, тогда, возможно, следует рассмотреть вариант другой медитативной практики, которая будет лучше соответствовать нашей индивидуальности и нашим потребностям.

Созерцание препятствий не ограничивается сидячей медитативной позицией. На самом деле, в стандартных описаниях пешей медитации, которые можно найти в рассуждениях сутт, говорится об очищении ума от мешающих состояний во время сидения или хождения (Anālayo 2003: 140). Таким образом, узнавание (и преодоление) препятствий вполне может происходить во время пешей медитации и иных активностей.

Отсутствие препятствий

После исследования наличия препятствий и их обусловливающих обстоятельств наступает время, когда препятствий в уме больше нет. Как и в случае с созерцанием благотворных состояний ума, это представляет собой момент появления радости. В данном случае будет полезно привести два ряда сравнений из рассуждений сутт.

В одном из них в качестве примера приводится чаша с водой, которая используется для получения собственного отражения (SN 46.55; Anālayo 2003: 189 и 2013: 190f). Свободный от препятствий ум обладает качеством кристальной