сказала: «Это была не женщина. Это – Сатья Саи Баба, который живет в Индии. Я тебе дам адрес. Поезжай туда и поблагодари Его за то, что Он тебя спас». И девушка приехала в Ашрам, и Свами ее позвал на интервью. Она плакала, благодарила Его и говорила: «Свами, пожалуйста, приедь в США». И Свами скромно сказал: «Так Я же приезжал». Вот как работает божественное намерение. Мы имеем ограниченный ум, но мы всему ищем объяснения. Мы лимитируем свое понимание реальности.

– Хорошая история. Расскажите еще что-нибудь в таком роде.

– Однажды в 60-х годах ученый-физик привез своего друга, ученого из Германии, на даршан Свами. Им дали комнату в Ашраме. В то время не было мобильных телефонов, не было такой связи, как сейчас. В Прашанти Нилаяме тогда даже телеграфа не было. Немец сел писать письмо своей жене. Он писал: «Здесь нет никаких удобств, нет ничего для комфорта. Это маленькая деревня. Но в то же время я ощущаю здесь состояние такого покоя, блаженства и мира, что хочу, чтобы ты сюда приехала тоже». Он положил это письмо в конверт, написал адрес своей жены. Его друг сказал: «Ты это письмо пока положи себе в карман и держи при себе, а после даршана я организую, чтобы оно ушло по назначению. На даршане Свами подошел к ученым и спросил немца: «Ты хочешь что-то?» Немец отвечал: «Нет. Я же ученый. Мне ничего не надо». Свами закончил даршан и взял группу из 40 деревенских христианок к Себе на интервью. И когда они пошли в комнату для интервью, Свами повернулся к ученым и спросил: «Хочешь тоже пойти на интервью?» Оба друга поднялись, но Баба взял только того, который был из Германии. В те дни Свами очень мало говорил по-английски, буквально несколько слов. И когда все зашли в комнату для интервью, Свами посадил немца в угол и начал общаться на телугу с деревенскими жительницами. Немец не понимал ни слова, но видел, как Свами общается с этими простыми женщинами, видел огромное сострадание Свами к ним. Он просто чувствовал вибрации этой колоссальной любви. Когда все закончилось, Свами каждой женщине что-то дал: кому-то – вибхути, кому-то – прасад, кому-то – яблочко… Затем каждой женщине было разрешено сделать Бхагавану паднамаскар. Одна за другой женщины кланялись Бабе и выходили из комнаты. И когда уже ни одной не осталось внутри, Свами на английском спрашивает: «Ну что, ты счастлив? Ты хочешь что-нибудь?» «Свами, я же ученый, – отвечал немец. – Современная наука может все. Мы на Луну можем слетать и на Марс можем. Нет. Я ничего от Тебя не хочу». Свами сказал: «Хорошо. Иди». Немец подумал, что если все прикасаются к стопам Бабы, то и ему нужно сделать то же самое. Он наблюдал, как это все делали один за другим, и он тоже так же начал склоняться: «Могу я? Можно мне?» Свами говорит: «Нет-нет, ты же ученый. Тебе это не надо. Иди, иди». В то время, когда немец пытался прикоснуться к стопам Бхагавана, письмо, которое он утром написал своей жене, выпало из кармана и оказалось около ног Бабы. Немец говорит: «Могу я поднять свое письмо?» Свами сделал вид, что только что это увидел, и говорит: «Да-да, конечно-конечно, бери письмо». Немец поднял свое письмо и хотел положить обратно в карман. Но Свами остановил его: «Стоп, читай». И как только ученый посмотрел на конверт, он испытал сильнейший шок. Потому что это не было то письмо, которое он написал своей жене. Это было письмо из Германии с немецким штампом, письмо от его жены! Немец стал подпрыгивать и вскрикивать от изумления. Свами говорит ему: «Открой письмо». Немец открыл конверт и прочитал, что было написано в этом письме почерком его жены: «Я получила твое письмо о том, что ты безопасно приехал в эту деревню и что ты хочешь, чтобы я приехала к тебе. Я готова к тебе приехать, как только ты меня позовешь». После этого ученый уже абсолютно искренне захотел сделать Бабе паднамаскар, но тот запретил ему: «Нет, ты же ученый, иди». Бхагаван сказал немцу: «Там, где ваша наука заканчивается, Моя только начинается. Я выше. Я – за пределами времени и пространства. Я играл с тобой на инструментах времени и пространства». Наш человеческий ум не в состоянии этого понять. Мы можем просто любить Его и наблюдать, как Он играет с нами, с временем и пространством. Что мы можем еще делать с этим Богом? Бхагаван – это Бог, который любит пошутить и повеселиться. Свами не любил, когда Его преданные ходили с серьезными лицами. Он говорил: «Только Бога принимайте всерьез. А все остальное – не более чем плывущие облака». Но мы делаем все наоборот: мы все принимаем серьезно, кроме Бога. Бога мы почему-то не принимаем всерьез.

Я помню случай, когда один из студентов Саи Бабы умер в госпитале. Тогда все были очень серьезные и печальные – и учителя, и студенты, и школьники. Кто-то плакал. Свами пришел из госпиталя и один пошел в Свою комнату для интервью. Оттуда Он поманил пальцем одного пожилого профессора. Профессор зашел, обливаясь слезами. Свами ему сказал: «Закрой дверь. Запри ее на засов». Затем Баба взял профессора за воротник, притянул его к Себе и говорит: «Как тебе нравится Моя драма?» Профессор совершенно ошалел. Он прошептал: «Как же так может быть – все плачут, для всех это такая трагедия, а этот Бог веселится над этим всем?» Свами ему сказал: «Не говори никому об этом. Иди». Профессор тогда получил шок на всю жизнь. Еще раньше, в 1950 году, когда Свами было всего 25 лет, муж Его сестры умер, и все в деревне рыдали. Свами сказал им: «Чего вы плачете? Если вы будете плакать по каждому умершему, как же Я тогда буду всеми играть?» Для Бога нет никакой драмы в чьей-либо смерти, никакой трагедии. Бхагаван дал мне опыт околосмертного состояния, и я теперь знаю, что со смертью тела ничто не заканчивается.

– Расскажите, как это было.

– Однажды в течение двух недель у меня было такое состояние, что врачи не могли понять, что со мной происходит. Это начало происходить без всякой видимой причины – из меня как будто ушли все силы, вся жизнь. Я просто лежал неподвижно. Меня положили в Супергоспиталь, ко мне приезжали разные доктора. Они пытались делать всякие вещи, пробовали что угодно, любые лекарства, любые средства, но даже