что мы с ним как-то связаны. Определенно, они считали, что между нами существует какая-то сильная связь. Но я видел эту милую девочку впервые. Я даже не знал, на каком языке она разговаривает. Я снова заговорил с ней: «Пожалуйста, иди. Вам с мамой нужно успеть на самолет. Вы опаздываете. У мамы все твои игрушки и конфеты. У меня ничего нет. Иди, пожалуйста». Но девочка не сдвинулась с места. Она еще крепче ухватилась за меня. Тогда мать очень аккуратно сняла ручки девочки с моей шеи и попросила меня благословить ее. «Ты очень хорошая девочка, – сказал я. – Твоя мама очень тебя любит. Поторопись. Ты можешь опоздать на самолет. Пожалуйста, иди». Но девочка по-прежнему не уходила. Она плакала. Наконец, мать осторожно ее подхватила. Девочка пиналась и кричала. Она пыталась вырваться и вернуться ко мне. Но в этот раз матери удалось унести ее к самолету. Когда я увидел ее в последний раз, она все еще пыталась освободиться и побежать ко мне.

Возможно, из-за моей одежды девочка приняла меня за Санта-Клауса или какого-то сказочного персонажа. Но есть и другое возможное объяснение: когда я сидел на той скамейке, я практиковал метту, с каждым вдохом посылая мысли о любящей дружественности. Возможно, дитя почувствовало это; дети очень чувствительны к подобным вещам, их психика впитывает все окружающие их чувства. Когда вы сердитесь, они чувствуют эти вибрации; а когда вы исполнены любви и сострадания, они это тоже чувствуют. Возможно, девочку привлекло ко мне чувство любящей дружественности. Между нами была связь – связь любящей дружественности.

Четыре возвышенных состояния

Любящая дружественность творит чудеса. Мы способны действовать с любящей дружественностью. Мы можем не знать об этом своем качестве, но сила любящей дружественности находится в каждом из нас. Любящая дружественность – это одно из четырех возвышенных состояний, описанных Буддой, вместе с состраданием, признательной радостью и беспристрастием. Все четыре состояния взаимосвязаны; невозможно развить одно без других.

Чтобы понять их, можно подумать о четырех стадиях материнства. Когда молодая женщина узнает, что у нее будет ребенок, она чувствует очень сильное проявление любви к будущему ребенку. Она сделает все, чтобы защитить ребенка, растущего внутри нее. Она приложит все усилия, чтобы ребенок был здоровым и чувствовал себя хорошо. Она исполнена любящих, обнадеживающих мыслей о ребенке. Как и метта, чувства матери к ее ребенку безграничны и всеобъемлющи; как и метта, они не зависят от действий или поведения того, кто получает мысли о любящей дружественности.

Когда ребенок подрастает и начинает исследовать свой мир, у родителей развивается сострадание. Каждый раз, когда ребенок обдирает коленки, падает или стукается головкой, родитель чувствует его боль. Некоторые родители даже говорят, что, когда у их ребенка что-то болит, они ощущают это так, как если бы болело у них. В этом чувстве нет жалости; жалость создает расстояние между другими и нами. Сострадание ведет нас к надлежащему действию; а надлежащее, сострадательное действие – это чистая, искренняя надежда на то, что боль пройдет и ребенок не будет страдать.

Проходит время, и ребенок идет в школу. Родители наблюдают, как он заводит друзей, преуспевает в школе, в спорте и другой деятельности. Возможно, ребенок получает хорошую отметку за контрольную работу, организовывает бейсбольную команду или избирается старостой класса. Родители не завидуют и не возмущаются из-за успехов ребенка, они счастливы за него. Это признательная радость. Точно так же, как мы испытываем ее в отношении своего ребенка, мы можем испытывать ее и в отношении других. Даже когда мы думаем о тех, чей успех превосходит наш собственный, мы можем признать их достижения и порадоваться их счастью.

Вернемся к нашему примеру. Проходят годы, и ребенок подрастает. Он оканчивает школу и начинает самостоятельную жизнь; возможно, он женится и заводит семью. Теперь родителям необходимо проявить беспристрастие. Безусловно, то, что они чувствуют к ребенку, – это не безразличие. Они понимают, что сделали для него все, что могли. Они признают свои ограничения.

Конечно, родители и дальше заботятся о ребенке и уважают его, но при этом они осознают, что больше не могут управлять ходом его жизни. Это практика беспристрастия. Конечная цель нашей практики медитации – развитие четырех возвышенных состояний: любящей дружественности, сострадания, признательной радости и беспристрастия.

Слово метта происходит от палийского слова митра, означающего «друг». Именно поэтому я предпочитаю переводить «метту» как «любящую дружественность», а не «любящую доброту». Санскритское слово митра также означает солнце в центре нашей Солнечной системы, благодаря которому возможна жизнь. Подобно тому как солнечные лучи дают энергию всему живому, теплота и сияние метты проникают в сердца всех живых существ.

Семена находятся в каждом из нас

Разные объекты отражают солнечную энергию по-разному. Так же и люди могут по-разному выражать любящую дружественность. Одни люди кажутся непринужденно добросердечными, другие – более сдержанными и неохотно раскрывающими свои сердца. Одни развивают метту с легкостью, другим это дается труднее. Но нет таких, кто был бы полностью лишен любящей дружественности. Мы все рождаемся с инстинктом метты. Это можно наблюдать даже у младенцев, которые непринужденно улыбаются при виде лица другого человека, любого человека. К сожалению, многие люди не представляют, сколько у них есть любящей дружественности. Не исключено, что их врожденная способность к любящей дружественности погребена под грудой ненависти, гнева и возмущения, накопленных в течение жизни – возможно, многих жизней – под влиянием нездоровых мыслей и действий. Но, несмотря ни на что, каждый из нас способен развивать свое сердце. Мы можем питать семена любящей дружественности, пока сила любящей дружественности не расцветет во всех наших начинаниях.

Во времена Будды жил человек по имени Ангулимала; этот человек, выражаясь современным языком, был серийным убийцей. Он был настолько гнусным, что носил на шее ожерелье из пальцев убитых им людей и планировал сделать Будду своей тысячной жертвой. Несмотря на репутацию Ангулималы и его ужасный вид, Будда увидел в нем способность к любящей дружественности. Поэтому, из любви и сострадания – своей собственной любящей дружественности, – Будда обучил этого чудовищного убийцу Дхамме. Как следствие, Ангулимала отбросил меч и сдался Будде, присоединившись к его последователям и получив посвящение.

Как оказалось, Ангулимала начал свою ужасную серию убийств многими годами раньше по нездоровому приказу человека, которого он считал своим учителем. По своей природе Ангулимала не был жестоким или злым человеком. На самом деле он был добрым парнем. В его сердце были любящая дружественность, нежность и сострадание. Когда он стал монахом, раскрылась его истинная природа, и вскоре после посвящения он достиг просветления.

История Ангулималы показывает, что иногда люди могут казаться очень жестокими и злыми, но мы должны понимать, что