В индийской традиции третий глаз - мистический глаз, который нельзя увидеть, - считается вратами на верхние уровни духовного сознания. Катхакали как вид искусства отчасти опирается на физическое представление и обрамление глаз и их способность передавать глубокий смысл. На сцене катхакали глаза передают все: от божественного и желания до силы характера и гнева. Актеры - не просто актеры, они - боги, и гладкие черные линии вокруг их глаз нарисованы не просто в эстетических целях - они ведут зрителя к порталу в другой мир.

"О, двуглазое создание!"

Мы попадаем в этот мир в сумерках. Более ста зрителей заняли свои места в зрительном зале под открытым небом в парке Чангампужа - месте отдыха, построенном в честь малаяламского поэта Чангампужа Кришны Пиллая. Здесь нет ни одного туриста (кроме меня), а некоторые зрители проделали сотни миль со всей Кералы, чтобы полюбоваться эксцентричным гримом и величественными костюмами танцевальной драмы, чтобы увидеть, как прошлое оживает в настоящем. В течение нескольких мгновений не слышно ни звука; телефоны замолчали. Даже птицы, кажется, затихли. Наконец, занавес с отпечатком пронзительных, богато подведенных глаз Бхимы поднимается, чтобы показать бога и его партнера - двух барабанщиков и двух перкуссионистов, один с цимбалами, другой с гонгом.

Глаза Панчали и Бхимы начинают двигаться под ритм перкуссионистов, и по мере того, как он усиливается, увеличивается и скорость движения их глаз. Один из перкуссионистов, ударяя по тарелкам, начинает петь; он продолжает это делать на протяжении всего представления, рассказывая часть сказки. Прошло всего несколько минут, но зрители уже полностью поглощены происходящим. Движения глаз завораживают, гранича с гипнозом. Смотреть катхакали - значит существовать в мире, созданном его персонажами, где глаза являются центральным элементом, а каджаль - рамкой.

В центре повествования "Кальянасаугандхикама" - три персонажа: Панчали, муж Панчали, Бхима, и брат Бхимы Хануман, бог-обезьяна. Оба героя - сыновья бога ветра. Ветерок с Гималаев приносит Панчали цветок сугандхики, или водяной лилии. Она обводит его глазами, наблюдая за роящимися вокруг него пчелами. Аромат цветка, кажется, вызывает у нее бред; она заворожена, ее глаза выскочили из глазниц. Собравшись с духом, она требует от мужа принести ей еще цветов. Она соблазнительно танцует вокруг него, раскачивая туловище влево-вправо и вправо-влево, а ее руки подражают движениям глаз и наоборот.

Наконец, она прислоняется к мужу, жеманно обводит его тело глазами, одновременно поднимая и опуская брови. "О, лотосоглазая, - рассказывает певица, - благородные женщины выражают желания только своим мужьям. О, голубоглазое создание, как ты хочешь". Бхима, желая угодить жене, приближается к ней и взмахивает обеими руками в воздухе, давая понять, что он решил отправиться в опасное путешествие за цветами, "хоть на вершину горы, хоть на небо". Он возбужденно расхаживает по сцене на цыпочках, его искусственные металлические ногти длиной более двух дюймов сверкают в свете лампы на сцене.

Теперь Бхима должен пройти через густой лес, "полный камней и колючек". Топая по дороге, он прерывает медитацию своего старшего брата, Ханумана, который неузнаваем для Бхимы, поскольку принял облик обезьяны. У Ханумана, считающегося одним из самых зловещих персонажей катхакали, глаза так сильно подведены, что кайал разбежался, метастазируя, образуя суровые узоры на лбу оранжевого цвета.

Раздосадованный, Бхима наказывает обезьяну и требует, чтобы она уступила ему дорогу. "Эй, обезьяна, двигайся быстрее, не загораживая мне дорогу!" говорит Бхима. Его жесты драматичны: он беспорядочно размахивает руками и многократно щурит глаза. Обезьяна, однако, остается неподвижной. Бхима пытается поднять ее длинный хвост дубиной, но понимает, что он слишком тяжел. Тогда обезьяна принимает человеческий облик, и Бхима в стыде и почтении опускает голову, понимая, что Хануман все это время был его братом и сестрой. Получив урок, Бхима прощается, и Хануман указывает ему на цветы, которые он искал. Бхима достает водяные лилии для Панчали, чьи украшенные каджалом веки трепещут от восторга, когда она получает их.

"Талисман своего рода"

Индийский субконтинент насыщен ритуалами и обычаями, которые передаются из поколения в поколение на протяжении веков: одни остаются нетронутыми, другие развиваются. Нанесение каджала в духовных, суеверных, косметических и лечебных целях - обычай, который сохранился настолько, что сегодня это косметическое средство является единственным наиболее распространенным предметом макияжа в Индии. (Если десять лет назад на рынке доминировали местные бренды, такие как Jai Kajal, Lakmé, Ambar и травяной кайал Шахназ Хусайн, то сегодня международные бренды, включая Maybelline, L'Oréal, MAC и Guerlain, выпустили карандаши для кайяла, ориентированные на индийских женщин. Для продвижения своих предложений некоторые из этих брендов привлекли к рекламе знаменитостей Болливуда, таких как Алия Бхатт и Айшвария Рай).

Люди всех религий и поколений пользуются каджалом регулярно, если не ежедневно, как внутри Индии, так и за ее пределами, в том числе в соседних странах - Пакистане, Бангладеш и Шри-Ланке. Доктор Вину Кумар, уроженец штата Керала, говорит, что его восьмилетняя дочь пользуется каджалом, нанося его самостоятельно каждое утро, когда стоит перед зеркалом с набором косметики. "Это часть нашей культуры, - говорит он. "Часть взросления". Те, кто пользуется каджалом, делают пигмент дома, используя сажу от сжигания таких материалов, как топленое масло, касторовое масло, кокосовое масло, камфора, алоэ вера или паста сандалового дерева.

Каджал является основой индийской и южноазиатской культуры; Анджана, Каджал и Каджри - распространенные индуистские имена для девочек. Каджал Аггарвал и Каджол, например, - известные фигуры в современном индийском кино, которые часто пользуются подводкой для глаз. Каджал используют для новорожденных, чтобы отгородиться от сглаза и помочь им крепко спать; в культурном плане многие индийцы верят в злого духа. Хотя некоторые родители перестали использовать магазинный кайал для новорожденных из-за содержания свинца в различных марках, другие наносят самодельный кайал на лоб или щеки, за уши или на подошвы ног своих детей в качестве знака защиты.

Некоторые индусы делают косметику во время Дивали, фестиваля огней, отмечаемого в октябре и ноябре, - ее хватает на несколько месяцев. Культурный блогер Пуджа Содхи говорит, что она и ее предки следуют этой традиции изготовления каджала уже три столетия. "Моя мама научилась этому обычаю от своей матери, а та, в свою очередь, либо от материнской семьи, либо от семьи, в которую она вышла замуж", - говорит Содхи, уроженка древнего города Варанаси в Уттар-Прадеше. (Индуистские семьи в Уттар-Прадеше и Бихаре регулярно готовят каджаль дома во время Дивали, добавляет она). Дивали - это праздник победы добра над злом, поэтому роль каджала в отпугивании зла вполне уместна. Каджал также носят по особым случаям, включая