вас страдать, то это для вашего же блага. Когда ты злишься и жалеешь себя – это отличная возможность понять ум. Будда называл омрачения нашими учителями. Малообразованные люди с обычными мирскими знаниями могут практиковать легко, но я знаю, что некоторые из вас хорошо образованы и очень эрудированы. Это как если бы у вас на Западе был очень большой дом, который надо убрать. Когда вы уберёте дом, у вас появится очень большое пространство для жизни. Вы должны быть терпеливы. Терпение и выносливость необходимы для нашей практики.

Когда я был молодым монахом, то мне было не так тяжело, как вам. Я знал язык и ел привычную мне еду. Несмотря на это, в некоторые дни я впадал в отчаяние. Я хотел покинуть монашество и даже совершить самоубийство. Такого рода страдания появляются из-за неправильных взглядов. Однако, когда вы увидели правду, вы становитесь свободны от взглядов и мнений. Всё становится безмятежным.

В: Во время медитации я развиваю очень безмятежное состояние ума. Что мне делать дальше?

О: Это хорошо. Делайте ум безмятежным и сосредоточенным и используйте это сосредоточение для исследования ума и тела. Также вы должны смотреть на них, когда ум и тело не безмятежны. Тогда вы познаете истинный покой. Почему? Потому, что вы увидите непостоянство. Даже покой должен рассматриваться как непостоянный. Если вы привязаны к безмятежным состояниям ума, то вы будете страдать тогда, когда у вас их нет. Оставьте всё, даже покой.

В: Я слышал, что вы говорили, будто боитесь слишком прилежных учеников?

О: Да, это правда. Я боюсь их слишком большой серьёзности. Они слишком усердны, но без мудрости они толкают себя к ненужным страданиям. Некоторые из вас решили стать пробуждёнными. Вы стиснули зубы и непрерывно боретесь. Вы слишком сильно стараетесь. Вы должны просто увидеть, что все люди одинаковы – они не знают природу вещей. Все формации – ум и тело – непостоянны. Просто смотрите и не цепляйтесь.

В: Я медитирую много лет. Мой ум открыт и безмятежен почти во всех ситуациях. Теперь я бы хотел попробовать вернуться и практиковать высокие состояния сосредоточения или умственной поглощённости.

О: Такие практики являются полезными умственными упражнениями. Если у вас есть мудрость, то вы не будете зациклены на сосредоточенных состояниях ума. Таким же образом желание сидеть в медитации долгое время хорошо для тренировки, но практика в действительности отделена от любой позы. Прямой взгляд на ум – это мудрость. Когда вы изучили и поняли ум, у вас есть мудрость, чтобы знать ограниченные возможности сосредоточения или книг. Если вы практиковали и поняли не-цепляние, то вы можете вернуться к книгам, как к сладкому десерту, и они к тому же могут помочь вам учить других. Или, обладая мудростью, вы можете вернуться к практике поглощающего сосредоточения, зная, что не надо ни за что держаться.

В: Пожалуйста, расскажите больше о том, как делиться Дхаммой с другими.

О: Творить добро и приносить пользу – это самый простой способ продвигать учение Будды. Хорошие поступки, помощь другим людям, деятельность, связанная с благотворительностью и нравственностью, приносят хорошие результаты, приводят к невозмутимому и счастливому уму у вас самих и у других людей.

Будьте терпеливы, практикуйте нравственность, живите просто и естественно, наблюдайте за умом. Эта практика приведёт вас к бескорыстию и покою.

Учить других людей – это прекрасная и важная обязанность, которую человек добровольно принимает на себя. Способ делать это правильно – понять, что, когда вы учите других, вы должны также учить и себя. Вы должны заботиться о своих собственных практике и чистоте. Недостаточно просто говорить другим, что правильно. Вы должны работать с тем, чему учите, в своём собственном сердце, будучи непоколебимо честным с самим собой и с другими. Осознайте, что чисто, а что нет. Суть учения Будды состоит в том, чтобы научиться видеть вещи в соответствии с истиной, полно и ясно. Наблюдение истины внутри себя приносит свободу.

В: Не могли бы вы остановиться на некоторых основных моментах нашей дискуссии?

О: Вы должны исследовать себя. Узнать, кто вы есть. Узнать свои тело и ум, просто наблюдая. При сидении, во сне, когда едите – знайте свои возможности. Используйте мудрость. Практика не состоит в том, чтобы чего-то добиться. Просто осознавайте то, что есть. Вся наша медитация – это прямой взгляд на сердце/ум. Вы увидите страдание, его причину и его окончание. Но у вас должно быть много терпения и выносливости. Вы будете учиться постепенно. Будда наставлял своих учеников, чтобы те оставались со своим учителем не менее пяти лет.

Не практикуйте слишком строго. Не позволяйте внешней форме захватить вас. Просто будьте естественным и наблюдайте за этим. Наша монашеская тренировка и монашеские правила очень важны. Они создают простую и гармоничную среду. Используйте их хорошо. Но помните суть монашеской тренировки – наблюдать за намерением, исследовать сердце. У вас должна быть мудрость.

Наблюдать за другими – плохая практика. Не проводите различий. Вас бы расстроило, что маленькое дерево в лесу не такое высокое и прямое, как другие? Не судите других людей. Все они различаются – нет нужды нести бремя желания изменить их всех.

Вы должны научиться ценить даяние и благочестие. Будьте терпеливы, практикуйте нравственность, живите просто и естественно, наблюдайте за умом. Эта практика приведёт вас к бескорыстию и покою.

Глава 7

Постижение

Это замечательное открытие – увидеть, что пробуждение и радость, описанные в древних буддийских текстах, существуют и поныне. Мы видим это в Аджане Чаа, который делает акцент на их вневременной природе и говорит с нами как живой пример. Он призывает нас понять и реализовать свободу в наших собственных сердцах с помощью правильной практики и истинного понимания.

И действительно – это возможно. Люди в наши дни, как и на протяжении веков, открывают для себя пробуждение, идя по пути прозрения и осознанности, – не только Аджан Чаа, но и его ученики, а также многие другие буддийские наставники. Оно обнаруживается прямо здесь. Его сущность не дальше, чем наши собственные тело и ум. Аджан Чаа указывает на это очень прямо: отложите