тут же понял, что он находится в самадхи. Он был в бездыханном состоянии, сидел с полуоткрытыми безжизненными глазами, его длинные волосы и большая борода стояли дыбом, это величественное и в то же время ужасающее зрелище заставило меня замереть на некоторое время.

Энергии, исходящие от Йоги Рамаяха, были настолько сильными, что я едва удержался на ногах, чувствовалось, что божественные вибрации заполняют всю комнату. Я тут же понял, что это очень важный момент, редко кому везёт увидеть йога в таком состоянии. Практически всегда йоги стараются скрывать от окружающих подобные медитативные состояния, и, только если вы постоянно живёте рядом с учителем высокого уровня, вы имеете возможность иногда увидеть столь высокое состояние самадхи.

Раньше мне приходилось видеть старинные кашмирские тибетские миниатюры, на которых изображались йоги в подобных состояниях, но теперь я видел это воочию.

Постояв рядом с Йоги Рамаяхом некоторое время, я почувствовал, что должен покинуть комнату, и тихо вышел, уединившись на веранде. Мне хотелось помолчать какое-то время и побыть одному, чтобы глубже вобрать в себя божественные энергии и прочувствовать великое благословение.

Спустя несколько часов Йоги Рамаях вышел из медитации, он был молчалив, с трудом понимая, что происходит вокруг. В тот день мы, естественно, не выходили из ашрама.

На следующий день он был почти в обычном состоянии, продолжал больше молчать и говорил только короткими фразами, а иногда просто подавал мне знаки жестами.

Йоги Рамаях практиковал медитацию каждый день, однако в столь высокие состояния он входил лишь иногда. Мне трудно сказать, насколько часто, ибо в основном эти высшие медитативные практики он практиковал за закрытыми дверями своей комнаты.

Однажды Йоги Рамаях поехал в город Варанаси с небольшой группой учеников для того, чтобы посетить храм бога Шивы. Мне посчастливилось присоединиться к нему в этой поездке. В группе было несколько индусов, пара американцев и я.

Мы остановились в гостинице, а на следующее утро ещё до восхода солнца отправились в главный храм Шивы на богослужение. Йоги Рамаях и индийские ученики спокойно прошли внутрь храма, но строгая храмовая охрана грубо запретила вход в храм западным ученикам.

Недовольный фанатичным поведением храмовой стражи, Йоги Рамаях тут же отправился в храмовый офис и представился как представитель касты четтияров, которые несколько столетий спонсируют храм. Он также объяснил, что его западные ученики практикуют крийя-йогу, мантра-йогу и изучают ведическую философию. Йоги Рамаях пояснил, что его западные ученики не просто туристы, а хотят посетить храм бога Шивы для того, чтобы практиковать медитацию и мантры.

После долгих переговоров с администрацией храма Йоги Рамаяха пропустили вместе со всеми западными учениками, и мне посчастливилось побывать внутри этого великого места силы.

Йоги Рамаях не пытался быть искусственно вежливым. Если он был чем-то недоволен, то не стеснялся высказать всё, что он думает. Выйдя из храмового офиса с видом победителя, Йоги Рамаях, не оглядываясь на администраторов, вполголоса выругался на английском языке и жестом махнул нам рукой, чтобы мы следовали за ним. Меня всегда удивляло, как он мог соединять внутреннюю гармоничность и внешнее проявление недовольства, которое иногда могло перерастать даже в грубость.

В самом центре алтаря находится знаменитый шивалингам, символизирующий изначальный источник всего сущего. Проходя по храму, Йоги Рамаях рассказал нам о том, как много поколений его предков посещали это святое место и считали своей обязанностью финансировать реставрацию этого уникального памятника ведической культуры.

Прежде чем началось утреннее богослужение, Йоги Рамаях дал замечательные наставления. Он рассказал нам о том, что, наблюдая ритуал поклонения на знаменитый каменный шивалингам, необходимо осознавать, что все внешние поклонения указывают на внутреннюю божественность, сияющую в духовном сердце каждого человека.

Шивалингам (на первый взгляд — обычный камень) излучал мощнейшую энергию. Было странно видеть, что на него поклоняются как на божество. В ведической мифологии именно этот камень символизирует Бога, абсолютное сознание, изначальный источник, высшую реальность. Важно видеть глубокое значение за внешними символами. Шивалингам — это не статуя какого-то божества, но абстрактный символ, чаще всего яйцевидной формы. Совершенная форма означает источник всего сущего, Бога в момент творения.

Йоги Рамаях говорил, что техники медитации крийя-йоги — это величайшее сокровище, это ключи от Царства Небесного. Можно сколько угодно изучать философию, читать книги и посещать лекции, но только правильная и регулярная практика техник медитации ведёт к постепенному обретению драгоценного внутреннего опыта просветления.

Люди часто ставят в своей жизни многочисленные цели и задачи, а затем годами работают над их достижением. Мы постоянно хотим получить от жизни нечто хорошее и избежать всевозможных проблем. Каждый стремится освободиться от страданий и обрести счастье. Было бы глупо делать вид, что мы безразличны к страданиям и счастью.

Важно понять, кто есть «тот», кто стремится к достижению различных целей? Кто хочет понять и воплотить своё предназначение в жизни? Кто постоянно избегает страданий и ищет удовлетворения? Кто медитирует и познаёт истину? Кто задаёт вопросы и обретает ответы?

«Я существую» — этот опыт известен каждому, вне зависимости от пола, возраста, национальности и системы верований. Вы воспринимаете ощущение самосуществования как должное, как основу бытия.

Самосуществование настолько очевидно, что люди просто не замечают этот величайший и фундаментальный факт. Возникает глубочайший вопрос о сути и источнике этого фундаментального ощущения самосуществования.

Величайшая философская система сконцентрирована только на одном вопросе: кто есть «я»? Ведические тексты тысячелетиями повествуют о сути и природе таинственного ощущения самосуществования: я есть, я существую, я воспринимаю жизнь, я живу жизнь, я получаю всевозможные опыты, я счастлив или страдаю, я пытаюсь познать истину и обрести просветление.

В ведической философии, как это ни странно, не столь важно, счастливы вы или страдаете. Веданта не стремится даровать вам счастье и успех, а также безразлична к вашим страданиям. Всё это звучит весьма странно, однако давайте разберёмся в сути учения.

Предметом исследования веданты является «я», которое стремится избежать страдания, обрести счастье и познать истину. Для веданты важно не самопросветление, а «тот», «кто» стремится обрести это просветление.

Зачем же духовные искатели всего мира вновь и вновь задаются этим вопросом? Казалось бы, что проще, откройте древние тексты, такие как Упанишады, и прочтите там ответы, которые ещё с незапамятных времен сформулировали мудрецы древности.

Но истину невозможно почерпнуть из книг. Древние тексты и прослушанные лекции могут помочь вам понять правильное направление духовного исследования, но истина познаётся только в медитации как внутреннее божественное переживание. Обрести подлинный ответ возможно только в глубинах медитации, этот ответ становится вашим собственным внутренним опытом мистического переживания Бога.

Вокруг практики медитации существует огромное количество