Атомные бомбардировки американской авиацией японских городов Хиросимы 6 августа 1945 г. и Нагасаки 9 августа того же года вызвали неоднозначную реакцию среди церковнослужителей. Белл, и прежде выступавший против массовых бомбардировок немецких городов, направил в газету «Таймс» письмо с осуждением жестоких акций, предпринятых США[249]. Некоторые священники отказались от проведения службы благодарения в связи с успешным завершением американцами этих военных операций. Но большая часть христианского духовенства одобрила действия своего американского союзника на том основании, что они предотвратили новые жертвы со стороны британских солдат, моряков и пилотов[250].

Важным событием внутриполитической жизни Великобритании в период войны, непосредственно затронувшим Церковь Англии, стало принятие в 1944 г. Акта об образовании (Education Act), продвинувшего систему начального обучения в сторону ее унификации и секуляризации. До этого времени еще значительное число функционирующих школ находилась под эгидой духовенства, главным образом англиканского, остальные – контролировались государством. Причем в сельской местности англиканская школа нередко была единственной, и дети из нонконформистских семей должны были ее посещать, что вызывало недовольство их родителей.

Знакомство с достижениями научно-технической революции происходило прежде всего в государственных школах, и число учащихся в них постоянно росло, а в церковных – сокращалось. Среди духовенства, учителей и политиков продолжались споры о содержании религиозных уроков, которые проводились и в тех и в других заведениях. В свою очередь члены «свободных церквей» готовы были обучать своих детей скорее в государственных школах, чем в англиканских. Существование церковных учебных заведений, которые долгое время поддерживались консерваторами, становилось препятствием в развитии образования.

В годы войны инициативу по реформированию системы обучения детей взял на себя министр образования коалиционного правительства У. Черчилля Р. Батлер, являвшийся консерватором по политическим взглядам и англиканином по вероисповеданию Для того чтобы склонить духовенство к компромиссу, министр образования использовал данные о бедственном состоянии церковных школ, которым грозило закрытие из-за ветхости зданий и недостатка финансовых средств[251].

Тем не менее серьезное сопротивление пришлось выдержать со стороны англикан и католиков, хотя те и другие понимали, что в условиях недостатка финансирования и наступающей секуляризации они могут лишиться своих учебных заведений, а как следствие этого, и влияния на подрастающее поколение. Один из англиканских епископов следующим образом охарактеризовал сложившееся положение: «Вопрос заключается не в том, будет ли народ Англии англиканами или нонконформистами, а в том – будут ли они христианами вообще»[252].

Решение было найдено в результате компромисса при участии всех сторон. В соответствии с Биллем 1944 г. тем церковным школам, которые испытывали материальные затруднения, было предложено передать их заведения под контроль и финансовое обеспечение местных властей. Что же касается изучения религии, то им гарантировалось проведение этих уроков на межконфессиональной основе. Причем новый курс согласовывался между церквами на основе заключения так называемого силлибаса (agreed syllabus), который затем одобрялся Архиепископом Кентерберийским. Родители могли забирать своих учеников с религиозных уроков, если они считали, что их дети нуждаются в специальном обучении, соответствующем доктрине их конфессии. Уроки же религиозного профиля для удобства всех сторон должны были ставиться в начало учебного расписания. Такого рода школы стали называться «контролируемыми» и постепенно слились с государственными. Без особых сложностей новая система была принята нонконформистами.

Что же касается англиканских и католических школ, которые пожелали сохранить свой прежний статус, то они должны были получать помощь в форме финансовых грантов, которые составляли 50 % от грантов, предоставляемых государственным школам, и предназначались главным образом на ремонт школьных строений. Церковь сохраняла большинство мест в органах управления такими заведениями, могла назначать и смещать учителей и составлять инструкции по проведению религиозных занятий. Эти школы стали именоваться «получающими помощь» и остались в меньшинстве[253].

Новая реформа образования была принята в условиях ускорившейся секуляризации и при содействии архиепископа Кентерберийского У. Темпла, который своевременно оценил сложившуюся ситуацию и выступил посредником между министром образования и наиболее консервативными иерархами Церкви Англии. Не случайно Батлер посвятил ему специальную главу в своих мемуарах.

Не только для светской, но и для религиозной жизни Британии значение Акта 1944 г. было очень велико. По выражению У. Черчилля, данный билль «освободил церкви от сектантской подозрительности и вражды и одновременно позволил им сохранить принципы их собственной веры»[254]. В первую очередь это касалось отношений между Церковью Англии и нонконформистами.

Со временем тематика религиозных уроков расширилась. В них стали вводиться сведения и о других мировых религиях: индуизме, исламе, конфуцианстве. В национальной системе образования основным принципом стала веротерпимость. В этом духе воспитывалось новое поколение. Кроме того, во всей системе начального образования были сняты преграды для внедрения в программы последних достижений науки. Влияние государственной церкви на общество в целом значительно сузилось. Церковь сосредоточила свои материальные ресурсы на обеспечении колледжей, готовивших церковно-служителей.

Глава 8

Упадок религиозности британского общества в 40-80-е годы. внешние церковные контакты и утверждение экуменических тенденций

В послевоенный период характерной чертой британского менталитета стал спад религиозности. Жители Королевства постепенно утрачивали элементарные знания о христианстве и Библии и уже не ассоциировали себя с определенной христианской конфессией. Все большее распространение получили институты гражданской регистрации брака и рождения детей, являвшиеся прежде прерогативой Церкви Англии.

Одни теологи усматривали в этой тенденции кризис христианского вероучения и его институтов под влиянием секуляризации и политизации, другие призывали к новой евангелизации. Для Церкви Англии спад религиозности, как и прежде, сказался в сокращении обрядов, совершаемых в англиканских храмах.

Так, например, если в 1950 г. на тысячу крещений, совершаемых в церквах Англии и Уэльса, по англиканскому обряду было крещено 672 человека, то в 1960 г. их число в таком же соотношении составило 554[255]. Заметное сокращение членов наблюдалось в «свободных церквах»[256]. Католики же, напротив, упрочили свое положение. В 40-е – начале 60-х гг. их ряды пополнялись продолжавшейся иммиграцией из Ирландской республики, а также за счет поляков и украинцев, прибывающих из Восточной Европы. В 1962 г. на тысячу браков, заключенных в Англии и Уэльсе, 474 были освящены в англиканских церквах, 123 – в католических и 102 – в нонконформистских. По другим данным около 10 % жителей Англии и Уэльса были к этому времени «практикующими католиками», т. е. регулярно посещали церковь и проходили все ее таинства[257].

В политическом плане в послевоенные годы все британские церкви поддержали социальные реформы, проводившиеся лейбористским правительством К. Эттли (1945–1951 гг.)[258].

Еще до окончания войны, 26 октября 1944 г.,