При упоминании святых небожителей нам сразу представляется некто нестареющий и бессмертный. Как же можно стать святым небожителем? Даосы рассказывали о множестве способов укрепить свое тело и позаботиться о нем, но мне кажется, что наиболее полное определение небожителей содержится в трактате «И вэнь чжи» книги «Хань шу». Методы укрепления здоровья и лечения болезней в «Хань шу» можно разделить на четыре основные части: первая – каноны по медицине, где в целом объяснено значение лечения; вторая – лечебники, в них рассказывается, как поддерживать здоровье; третья – как совершенствовали и закаляли себя святые небожители, прежде чем стали таковыми; четвертая – искусство внутренних покоев (сексуальные практики). Согласно трактату «И вэнь чжи» (цзюань 30), «святые небожители стали таковыми благодаря тому, что сохранили подлинность своей природы и своего предопределения и, странствуя, черпали ее извне». Для того чтобы тело было здоровым, нужно сохранять подлинную пневму-^w, а люди, приходя в мир, утрачивают свою подлинную природу, как же сохранить подлинность своей природы и своего предопределения? В «И вэнь чжи» указаны три составляющих, необходимых для этого. Первая – «следует очистить мысли и уравновесить сердце». Наши мысли пребывают в постоянном хаосе, неспокойствие мыслей может вызвать болезнь. Очистить мысли и уравновесить сердце – значит избавиться от того, что вас бросает от одной мысли к другой. Вторая – «стереть границы жизни и смерти». Мы должны понять закон всей вселенной: если есть смерть, должна быть и жизнь, мы должны понять и разгадать ее, не нужно цепляться за жизнь и бояться смерти.

В «Люйши Чуньцю» говорится: «Не нужно вредить жизни тем, что ценишь ее», в заботе о своем здоровье также следует руководствоваться «Путем-д^о естественности». Оуян Сю в начале предисловия к «У Сяньцзы шан чжэн Хуантин цзин» («“Канон Желтого двора” с сокращениями и исправлениями У Сяньцзы») утверждал: «С древних времен был Путь-дао, но не было небожителей, позже люди знали, что Путь-дао есть, но не достигали его, они не знали, что небожителей не существует, и опрометчиво изучали [искусства даосских] небожителей, из-за чего я очень скорблю». Смысл здесь вот в чем: разве есть бессмертные небожители в Поднебесной? Если есть жизнь, должна быть и смерть, это и есть путь жизни, естественный путь, «Путь-дао – это Путь-дао естественности, тот, кто рожден, обязательно умрет, таков природный порядок». Оуян Сю выдвинул принцип «Путем-дао естественности пестовать естественную жизнь». Он критиковал тех, кто все время думал о долгоденствующих и бессмертных даосах, о пилюле бессмертия, эликсирах и других способах сопротивления природе. Третья составляющая – «не держать напряжения в душе». Напряжение – это настороженность, страх, нервозность, частые волнения вредны для здоровья. С одной стороны, мы хотим быть спокойными и безмятежными, порядочными людьми и благородными мужами; с другой стороны, чтобы достичь этого, нужно укрощать свои желания, быть не эгоистом, а бескорыстным человеком. Тот, кто собрал воедино три эти составляющие, и есть святой небожитель. Святой небожитель – не тот, кто проглотил пилюлю бессмертия, а тот, кто настроил состояние своего духа, тот, кто держит тело и душу в состоянии равновесия и гармонии.

Гои и госюэ едины, гои содержит в себе практические знания, но практика неотделима от общей теории. В «Хань шу» есть обобщение данного понятия: «Методы и приемы все суть средства для рождения жизни» («Хань шу», «И вэнь чжи», «Фан цзи люэ» – «Очерк методов и приемов»). Стоит отметить, что выше уже упоминалось понятие «рождения жизни». Под этим подразумевается поддержание жизни. Есть средства для рождения жизни, а также порядок рождения; если мы соединим их, то получим науку о рождении жизни – один из ключевых моментов китайской традиционной культуры.

На чем базируется китайская традиционная культура? Мне кажется, что на осознании ценности естественной основы. Естественность – первоначальное состояние всего. Изначально китайский образ мысли основывался на непосредственном восприятии и опыте, в китайской культуре считалось важным первоначальное, естественное состояние образа мысли. Если мы сейчас пойдем в учреждение традиционной китайской медицины, то уже не увидим там традиционных концепций диагностики и лечения. В них так же, как и в учреждениях западной медицины, диагностика в основном ведется с помощью различных приборов, редко встретишь четыре традиционных метода осмотра больного: визуальный осмотр, прослушивание, опрос и прощупывание пульса.

Я всегда считал, что в китайской медицине на практике проявилась традиционная культура, в ней наше мышление отражено более наглядно. В китайской культуре уделяется большое значение непосредственному восприятию, мы не можем разбираться в китайской медицине с использованием западных концепций и не можем считать, что разбираться в ней с помощью западных концепций – правильно, а с помощью китайского традиционного мышления – ненаучно. Многие говорят, что китайская медицина ненаучна, что она основана на воображении и не связана с физиологией и анатомией. На самом же деле в китайской медицине также есть анатомия, но не физиологическая, а внутренняя. Физиологическая анатомия основана на трупах, она и живой организм превращает в труп, разрушая все его внутренние связи, рассматривая все органы по отдельности; а китайская медицина подчеркивает связь между внутренними органами.

Не все могут заниматься внутренней анатомией, порывистые и импульсивные люди не могут наблюдать движения в своем собственном теле и не могут успокоить свое сердце, чтобы наладить циркуляцию пневмы-ци и крови. В древности люди описывали и структурировали внутренние связи в человеческом теле с помощью непосредственного восприятия, нельзя ли сказать, что закономерности, которые выявляются в живых людях, более научны, чем те, которые выявляются на трупах? Мне кажется, над этим стоит поразмыслить.

Если мы не можем в достаточной мере осознать, что четыре традиционных метода осмотра больного – это упорядоченная теоретическая система, то пропадает основной дух китайской медицины, можно даже сказать, пропадает ее душа.

На Азиатском форуме в Боао председатель Си Цзиньпин в своем докладе процитировал мыслителя Древнего Китая Мэн-цзы: «Неравенство вещей – это их свойство» (пер. А. И. Кобзева). Он подчеркнул, что разные культуры нельзя делить на плохие и хорошие, каждая культура имеет свои особенности. В «Чжуан-цзы» есть фраза: «Если смотреть на вещи исходя из различий между ними, то печень и селезенка будут также отличаться друг от друга, как царство Чу от царства Юэ. А если смотреть на вещи исходя из их сходства, то мы увидим, что все в мире едино» (глава 5 «Дэ чун фу» – «Знак полноты свойств»)[84]. При осмотре больного и его лечении также нужно принимать во внимание место, время, индивидуальные особенности человека, и это вполне соответствует китайской модели познания мира. В китайской традиционной культуре наглядно соединены между