слоях населения нормы нравственности значительно отличаются друг от друга, но некоторые из них носят общечеловеческий характер. Нравственность возникает как регулятор общественных отношений, обеспечивающий выживаемость рода, племени, народа и общества в целом. Нравственность возникает в том обществе, где человек начинает осознавать себя членом определенного коллектива. В нравах и обычаях выражались определенные требования коллектива по отношению к его членам. Нравственные нормы становились субъективной потребностью индивидов, так как они вытекали непосредственно из условий быта и труда и были необходимыми условиями успешной деятельности коллектива.

Нравственность возникает, безусловно, раньше, чем религия, но в первобытном обществе еще не выделяется в самостоятельную форму общественного сознания. Ее возникновение связано с потребностями общественного регулирования человеческих взаимоотношений. Скачкообразная «концепция совести» 3. Фрейда считает, что прачеловек стал превращаться в человека в силу благоприобретения совести. Параллельно с этим произошло появление моральных норм и культуры.[11]

Как уже отмечалось, с самого начала нравственность выполняла функцию регулятора общественных отношений. В любом обществе нравственность функционирует как важнейший регулятор поведения личности в обществе, взаимоотношений между индивидами, между личностью и обществом, между личными и общественными интересами.

Регулирующая роль нравственности – ее основная функция. Конечно, нормы нравственности первобытного общества были весьма примитивны, но все они носили коллективистский характер. В их основе лежали принципы взаимной поддержки и взаимовыручки.

Нравственность имеет всеобщее значение и основывается на многовековом опыте развития общества. Она выражает сущностные потребности бытия. Как отмечает Л. М. Архангельский, моральная норма – это не только внешнее предписание, но и требование, принятое и усвоенное личностью, внутренняя установка к определенного рода действиям, пронизанная сознанием долга, ответственностью и совестью.[12] Нравственность – это не просто общие суждения о добре и зле, справедливости, навязываемые человеку обществом. Механизм нравственного регулирования поведения личности состоит в том, что на первом плане находится внутреннее убеждение человека. Нравственная ценность – это результат оценки и сопоставления моральных идеалов, принципов, норм поведения, выражающих стремление людей к нравственному поведению.

Наиболее общими оценочными категориями в области нравственности и служат понятия добра и зла. Именно моральная оценка выражает отношение людей к определенным явлениям.

Наряду с выполнением этой функции мораль является необходимым способом совершенствования человеческой личности. Отмечая силу норм нравственности, Аристотель отмечал, что если все законы уничтожатся, то философы одни будут жить по-прежнему, поскольку мудрецы добровольно делают то, что другие – в страхе перед законом.[13] Возникнув как историческая необходимость, нравственность становится частью духовного мира людей. Нравственность рождается в момент становления человека как новый источник мотивации поведения человека. Меняя принципы целеполагания, нравственность влияет и на изменение общества. В свою очередь, с изменением общества, меняется и нравственность.

Сущность морали и нравственности – это одна из наиболее сложных научных проблем современности. Еще Кант в своем произведении «Критика практического разума» писал: «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них – это звездное небо надо мной и моральный закон во мне».[14]

«Мораль» и «нравственность» возникли как тождественные понятия. «Этика» (от греч. «ethos» – обычай, нрав) и «мораль» (от лат. «mos, moris» – нрав, обычай) близки по значению к русскому слову «нравственность», и сейчас в большинстве случаев они употребляются как синонимы, что вряд ли можно считать верным.[15] Как отмечалось выше, «нравственность» чаще всего употребляют как синоним «морали» и определяют как один из основных способов нормативной регуляции действий человека в обществе, особую форму человеческого сознания.[16] Мораль также определяют как область этических ценностей, которая признается каждым взрослым человеком.[17]

В последние годы многие исследователи предпринимают попытки уточнить понятие нравственности, которая в самом общем виде определяется как совокупность норм, регулирующих поведение людей в обществе и опирающихся на силу общественного мнения, традиций и человеческих ценностей.

По мнению В. И. Мурашова, нравственность представляет собой совокупность человеческих отношений в сфере общества, планеты и мирового пространства, т. е. она должна быть понята не только как совокупность взглядов, идей и представлений по поводу добра и зла, но и как волевая форма человеческой деятельности, сохраняющая в себе материальное, социально-экономическое, космическое и божественное содержание, развивающаяся согласно своим историческим законам на основании совести человека.[18]

«Понятие морали, – пишет Юм, – подразумевает некоторое общее всему человечеству чувство, которое рекомендует один и тот же объект как заслуживающий общего одобрения и заставляет каждого человека как большинство людей соглашаться друг с другом, приходя к одному и тому же мнению или решению относительно него».[19] А. Ф. Шишкин считает, что мораль представляет собой как форму общественного сознания, так и форму социальной практики.[20]

Однако не все отождествляют эти понятия. Еще Гегель в «Философии права» проводит концептуальное различие между моралью и нравственностью, представляя нравственность как завершающий этап развития объективного духа, следующий за абстрактным правом и моралью.[21] Гегель считал мораль сферой свободного внутреннего усмотрения личности, а нравственность – сферой внешней объективации свободы (в форме семьи, общества, государства). По Гегелю, ступенями в развитии нравственности являются семья, гражданское общество и государство. В государстве Гегель видел полное воплощение нравственной идеи, всеобщего мирового духа, обладающего наивысшим правом.[22]

В. А. Блюмкин, например, определяет мораль (нравственность) как форму общественного сознания или вид духовно-практической деятельности, основное социальное назначение которой состоит в отражении общественного бытия, согласовании государственных и личных интересов.[23] Я. Энгст мораль определяет как совокупность моральных норм и моральный уровень общества с точки зрения этих норм, а нравственность рассматривает как свойство быть моральным, т. е. руководствоваться определенной моралью.[24] В. Г. Иванов и И. В. Рыбакова считают, что нравственность есть практика отношений между людьми, тогда как мораль – это сформулированные в виде моральных запросов принципы и нормы поведения.[25]

В современных источниках мораль определяют как особую форму общественного сознания, регулирующую действия людей в обществе с помощью норм, а нравственность – как свод неписаных правил, определяющих благонравное поведение человека и опирающихся на нравы.[26] На наш взгляд, это наиболее верное утверждение.

Когда говорят о морали социальных групп либо общества в целом, по сути, имеют в виду нравственность как систему общесоциальных нравов, ценностей, идей и норм. Мораль выступает в качестве внутреннего регулятора поведения индивида, а нравственность – в качестве внешнего регулятора поведения. Таким образом, убедительнее позиция тех авторов, которые считают мораль достоянием внутреннего мира индивида.

Некоторые исследователи при характеристике морали (нравственности) выделяют в ней два момента: личностный (внутреннюю свободу индивида и мотивацию им правил морального поведения и моральных оценок) и объективный (сложившиеся в данной культуре, социальной группе ценности, нравы, идеи),