502

Чжи [147] — синоним слова шоу [148] («защита, оборона») (см.: Ли цзи, св. 2, гл. 1, с. 56, коммент. Чжэн Сюаня).

503

Ши [149]. Опираясь на исследование Кавадзи Сигэдзо, К. В. Васильев указывает, что ши V-III вв. до н. э. — это, в частности, профессиональные воины (см.: К. Васильев 1968, с. 110, пр. 13). Н. Л. Сванн отмечает, что при Хань ши — это, в частности, молодые офицеры, делившиеся на три разряда и подчинявшиеся чиновникам военного министерства, что термин в ряде случаев означает боевые отряды, низших офицеров с их людьми, офицеров и солдат, воинов (см.: Swann, с. 52, 251, 448).

504

См.: Лунь юй, с. 179 (16.1). В «Лунь юй [150]» и «Янь те лунь» этот текст гласит: бу хуань гуа эр хуань бу цзюнь, бу хуань пинь эр хуань бу ань [151] (ср.: Legge, СА, с. 308; Swann, с. 114 и пр. 23). По примеру Ян Бо-цзюня [151а] мы поменяли местами слова гуа и пинь. К текстологическим и логическим основаниям для такой замены, приведенным Ян Бо-цзюнем (см.: Лунь юй, с. 181, пр. 7), следует добавить, что отрывок из данного изречения, процитированный Дун Чжун-шу, гласит: бу хуань пинь эр хуань бу цзюнь [152] («озабочен не тем, что [простолюдины] бедны, а озабочен тем, что [их богатство] не уравнено») (ЧЦФЛ, гл. 27, с. 47; ср. выше, пр. 22). Следовательно, при Хань во II в. до н. э. еще имел хождение тот неискаженный текст этого изречения, который затем пришлось реконструировать в наши дни. Тезис о равномерном распределении богатства — один из главных в конфуцианской экономической программе (см. выше, с. 99-100).

Под владетелем государства имеется в виду удельный правитель, под имеющим цзя [153] — сановник, являющийся и главой клана («дома») цзя, и обладателем соответствующего владения цзя.

505

Цитата из «Сюнь-цзы [154]», где эта фраза является выводом из непосредственно предшествующего процитированным словам тезиса об «устроительной» функции государя в отношении дуальной природы простых людей (ср.: СЦЦШ, гл. 27, с. 375; Koster 1967 (I), с. 353-354; Кроль 1982 (I), с. 63-64). Параллельный текст есть в «Хань Ши вай чжуань [155]» (ср.: ХШВЧ, гл. 4, с. 52; HSWC, с. 139-140). Ту же мысль использовал Сяо Ван-чжи [155а] (106-46 гг. до н. э.) в 61 г. до н. э. и особенно Чжу Хуй (6-89?) в 80-х гг. н. э. (см.: Кроль 1982 (III), с. 58-59, пр. 5). О «Сыне Неба» (тянь цзы [156]) см.: (Кроль, 1990, с. 38-47).

506

Слово фэн [156] (обычный перевод — «влияние», «воздействие») означает одну из тех форм воздействия государя на окружающий мир, представление о которых имело аналогом распространение стихий в природе: «ветру в природе» соответствовал «ветер императорского влияния» (см.: Мартынов 1970 (I), с. 91). Отсюда наш перевод «подобное ветру воздействие». Древние китайцы полагали, что оно исходит от «внутренней духовной силы» «благородного мужа», государя (ср.: Лунь юй, с. 137 (12.19); ХШБЧ, гл. 56, с. 3997). Этот и другие аналогичные термины подчеркивали, что правитель выступает как космическая сила (ср.: ХШБЧ, гл. 56, с. 4012; ЧЦФЛ, гл. 35, с. 59; KTCY, с. 225). Считалось, что «подобное ветру воздействие» шло, в частности, через приказы государя.

507

Досл.: «на них»; слова «пребывающие близко» и «пребывающие далеко» заимствованы из следующего предложения. В «Цзо чжуань [157]» есть близкое по смыслу словосочетанию хуай чжи [158] выражение хуай юань и дэ [159] («побуждать прийти пребывающих далеко с помощью внутренней духовной силы») (см.: Цзо чжуань, гл. 13, с. 2а). Это последнее повторяется в «Хань шу», где под «пребывающими далеко» имеются в виду варварские владения «юго-западных и [160]», «обоих Юэ [161]» и Чаосянь [162] (см.: ХШБЧ, гл. 95, с. 5428-5429). Ян Сюн [163] (53 г. до н. э. — 18 г. н. э.) писал о Ван Мане [164]: «На севере он побудил прийти [к себе] шаньюя [165], ибо [у него] распространенная вширь внутренняя духовная сила» (Вэнь сюань, гл. 48, с. 1064). По традиционным воззрениям, распространение «внутренней духовной силы» побуждало варваров явиться с изъявлением покорности китайскому императору (см.: Мартынов 1972 (II), с. 72-82 и др.). Именно об этом (а не о воздействии императора на собственно китайцев (ср.: Gale 1931, с. 4) — «пребывающих близко», о чем говорилось ранее) сообщается в данной фразе. В следующем предложении говорится о том, как объекты воздействия реагируют на стимулирование со стороны императора. Поэтому нам кажется, что замена иероглифа гуан [166] («распространяться вширь») на ли [167] («стараться», «напрягать силы») и иероглифа хуай [168] («побуждать прийти») на хуа [169] («духовно преображать»), которая была произведена Ду Ю [170] (см.: Ду Ю, гл. 11, с. 63) и Ма Дуань-линем (см.: ВСТК, гл. 20, с. 193), не поясняет мысли «знатока писаний», гораздо четче выраженной в современном тексте «Янь те лунь».

508

В кавычках — клише, встречавшееся ранее, в частности, в докладе трону Хуайнаньского царя Лю Аня [171] от 135 г. до н. э. Там говорится: «Пребывающие близко с любовью примыкают [к государю], пребывающие далеко приходят к его внутренней духовной силе» (ХШБЧ, гл. 64А, с. 4313; ср.: ХНЦ, гл. 9, с. 77). Ср. слова Конфуция: «Пребывающих близко побуждают радоваться [внутренней духовной силе государя], пребывающих далеко побуждают прийти к ней» (Лунь юй, с. 146 (13.16); ср.: Legge, CA, с. 269). Разделение на «пребывающих близко» (цзинь чжэ [172]) и «пребывающих далеко» (юань чжэ [173]), а также на «внутреннее» и «внешнее» возможно и имеет смысл только по отношению к центру в моноцентрической модели пространства (см.: Granet 1963, с. 63-85; Мартынов 1968 (II), с. 58-60; Мартынов 1972 (II), с. 72-82; и др.).

509

Варианты этого изречения есть в ряде памятников, наиболее близкие к словам «знатока писаний» — в конфуцианских произведениях (см.: Гулян чжуань, гл. 5, с. 7а, 8-й год Чжуан-гуна [174]; ХШБЧ, гл. 23, с. 1973; Hulsewe 1955, т. 1, с. 327, 361-362, пр. 77). По мнению Ван Ли-ци, Хуань Куань должен был заимствовать это изречение у школы