Шрифт:
Закладка:
Жил когда-то японский Мастер по имени Бокуцу. Однажды профессор из университета пришел навестить его. Он был образованный человек, хорошо ориентирующийся в любых писаниях. Он прошел долгий и длительный путь под палящим солнцем, чтобы поговорить с Бокуцу. Он вошел в жилище факира и после уважительного приветствия стер пот со лба и сказал: «Господин! Я пришел к тебе, чтобы от тебя узнать, что такое Истина». Бокуцу в свою очередь обратился к нему с вопросом: «Скажи, какая необходимость была в том, чтобы идти так далеко под палящим солнцем для того, чтобы узнать, что такое Истина?» Бокуцу продолжал говорить: «Если Истина есть на свете, она есть и в вашем доме. Если ее в мире нет, то ее нет и здесь. Что вас заставило прийти ко мне? Разве я давал кому-нибудь обещание раскрывать Истину? Если вы не видите Истину там, где вы находитесь, вы не сможете увидеть ее нигде».
Если слепой пройдет тысячи километров, чтобы спросить у другого человека, где свет, вы ответите ему: «Если у вас есть глаза, свет будет везде, где будете и вы, и не имеет значения, откуда вы пришли. Свет есть там, где вы смотрите открытыми глазами на мир, свет существует тогда, когда есть глаза, у того; кто не имеет глаз, нет возможности увидеть свет, он видит только темноту».
Мастер говорил профессору: «Если у вас самого есть способность увидеть Истину, не было никакой нужды приходить ко мне. Сам факт того, что вы пришли ко мне, свидетельствует о том, что вы не имеете глаз. Что я могу сделать? Я могу только предположить, что знания, которые вы приобрели, ослепили вас. Не существует большего невежества, чем знание очень многого. Ну ладно, все же вы сделали большой путь и очень устали. Я приготовлю чай и после этого мы немного поговорим с вами. Чай снимет вашу усталость и, возможно, тогда мы поставим правильные вопросы перед собой».
«Но как чашка чая может открыть Истину? Я чувствую, что пришел совсем не туда. Это человек сумасшедший, я напрасно потратил столько сил!» — подумал про себя профессор. Так как профессор решил уйти, Бокуцу сказал ему:
«Не расстраивайтесь. Выпейте со мной чаю перед тем, как уйти».
Профессор был очень усталым, поэтому он сел опять. Он уже не надеялся получить ответ на свои вопросы. Что можно ждать от человека, который считает, что питье чая может иметь какое-то отношение к вопросу об Истине?
Мастер принес чай. Он поставил пустую чашку перед профессором и начал наливать в нее чай. Уже наполнилась чашка и чай заполнил блюдце, а он продолжал лить и лить. Когда чай уже начал литься на пол, профессор закричал: «Перестаньте лить! Больше нет места ни для одной капли!»
«Так вы можете видеть, что в вашей чашке больше нет места ни для одной капли? — спросил Мастер. — И вы так же можете видеть, что если я буду лить и дальше, то все прольется на пол?» Профессор был подобен этой чашке, он был наполнен словами, которые вот-вот должны были пролиться через край.
Как человек становится сумасшедшим? Когда много мыслей суетятся в мозгу, их невозможно усвоить и содержать в порядке, тогда эти мысли начинают выплескиваться через край. Тогда человек начинает говорить сам с собой, он идет по дороге и хватает людей за одежду, стараясь заставить их говорить с собой. Он разговаривает во сне, он бесконечно говорит сам с собой. Пока есть поток из слов, будет сумасшествие, будут сумасшедшие.
В какой-то степени мы все сумасшедшие, так как внутри наших голов происходит бесконечный, нескончаемый разговор. Нет отдыха уму. Имеется только различия по уровню сумасшествия между людьми, но качество сумасшествия у всех одинаково, одинакова его причина. Еще немного изменится уровень нашего индивидуального сумасшествия — и его заметят все, мы будем признанными сумасшедшими.
Мы можем провести маленький эксперимент: заприте себя в комнате, имея ручку и бумагу перед собой. Теперь совершенно честно, искренне напишите все, все мысли, которые приходят вам в голову. Потом, когда вы прочтете то, что вы написали, у вас вряд ли найдется смелость показать эту бумагу кому-нибудь, даже самым близким из ваших друзей. Вы сами будете поражены тем, что происходит в вашем уме.
Через десять минут вы осознаете, что ум не повинуется вам. Но каким-то способом мы ухитряемся осуществлять контроль над собой, чтобы как-то жить. Мы безумны и сами же поддерживаем в себе свое безумие, не сопротивляемся сомнамбулизму, в котором существуем. Если только слова вырвутся наружу, мы сможем увидеть, в каком состоянии на самом деле находится наш ум.
Дайте человеку выпить вина. Тот, кто совсем недавно высокопарно говорил о Боге, начинает ругать его в самых дурных выражениях. Почему это так? Неужели есть какое-то химическое соединение в алкоголе, которое меняет представление о Боге и тем самым заставляет нас ругать его? На самом деле алкоголь только обнажил ту поверхность, которая уже была внутри нас. Алкоголь разрушил преграды для ее выявления. До того момента защита была прочной — оскорбления гасли внутри в то время как на губах человека было имя Бога, но теперь исчезла преграда и ум смешался настолько, что уже не смог контролировать себя — истина вышла наружу.
Уважаемый человек на самом деле по своим внутренним качествам может быть ужасен. Ум пребывает в хаотических условиях существования при такой скачке мыслей, и это препятствует проникновению Истины в человека. Мы можем видеть, как переполняется чашка, но почему мы не осознаем, что ум переполнен? Мы заняты тем, что накладываем мысль на мысль и все это приводит к тому, что ум становится нездоровым, заболевает и разрушает всякую возможную связь с Истиной.
Если устанавливается связь с Истиной,