Шрифт:
Закладка:
При истолковании сочетания дао дэ мы исходили из глоссы комментатора Чжэн Сюаня [28] (127-200): «Дао [значит иметь] много способностей и умений, дэ [значит] быть в состоянии самому осуществлять их» (Чжоу ли, гл. 22, с. 46; ср.: Biot, т. 2, с. 28; Морохаси, т. 11, с. 124, № 39010, знач. 1). Согласно «Хуайнань-цзы», «поступать, следуя своей природе (син [26]), это называют дао, получить свою природу, [дарованную] Небом, это называют дэ [24]» (ХНЦ, гл. 11, с. 91; ср.: Wallacker, с. 29). Почти такое же определение дао встречается в конфуцианских сочинениях, например в «Чжун юн [29]» (см. там же, с. 51, пр. 2; Legge, DM, с. 283 (I.I)). Стало быть, под словом дао понимаются природные способности и поведение, сообразное природе человека, т. е. нечто близкое дэ. В то же время первое значение дао — «дорога», «путь»; отсюда переносные значения «способ», «руководящий принцип» деятельности, «истинный путь», соответствующий миропорядку, путь космической гармонии (ср.: Rickett, т. 1, с. 36). Интерпретируя глоссу Чжэн Сюаня, мы предполагаем, что дао означает «уменье» определенной личности, состоящее в обладании «истинным путем», а дэ указывает на способность лично осуществить это «уменье» (ср. перевод в Po Hu Tung, т. 1, с. 232, 235, 236).
479
Мо [30] («второстепенное», прямое значение — «верхняя часть дерева, конец ветви») — антоним бэнь [31] («основное», прямое значение — «нижняя часть дерева, корень»). «Второстепенным» занятием считались ремесла и торговля, «основным» — сельское хозяйство: земледелие, шелководство и другие аграрные промыслы, изготовление тканей из волокнистых растений и шелковых нитей (см.: Swann, с. 20, 123 (пр. 53), 145 (пр. 118), 152, 160, пр. 169; Maverick, с. 236-240, 409, 414-418, 424-425). См. выше, с. 95-98, 105-107.
480
Жэнь и [32]. Переводы и интерпретации этого сочетания многообразны, т. к. его компоненты не имеют достаточно близких европейских эквивалентов (см.: Needham 1956, т. 2, с. 11, 545; Po Hu Tung, т. 1, с. 81, 83, 292-293; Конрад 1965, с. 9, 21). «Знаток писаний», основываясь на «Мэн-цзы», определяет жэнь [33] через его омоним жэнь [34] («выносить»): «Жэнь [33] — это не[способность] выносить [страдания других]"» (ЯТЛ, гл. 48, с. 305; ср.: Мэн-цзы, с. 79-80 (3.6)), а также как «свидетельство любви» (см.: ЯТЛ, гл. 55, с. 343). Через второе определение представление о жэнь соотнесено с миропорядком: оно предполагает копирование совершенномудрым правителем одного из свойств Неба, а именно «любви» (жэнь [33]), связанной с весной — порой рождения всего живого (см.: ЯТЛ, гл. 54, с. 335); эта мысль заимствована у Дун Чжун-шу (см.: ЧЦФЛ, гл. 55, с. 75; ср.: Кроль 1984 (II), с. 84-85; Кроль 1977 (III), с. 141, пр. 26). У Дун Чжун-шу эта «любовь» Неба и правителя универсальна (см.: ЧЦФЛ, гл. 30, с. 51; ХШБЧ, гл. 56, с. 4012); в то же время Небо выделяет человека как самое ценное из существ (см. там же, с. 4013; ДФ (Хань), с. 147, 148-149). В этом смысле «любви» Неба и правителя присущ партикуляризм. Этот партикуляризм подчеркнут и во взглядах «знатока писаний». Тот указывает, что «благородный муж любит людей и переносит это [отношение] на прочие существа»; что, согласно «Комментарию» («Сяо-цзину [35]»), «из всех существ, рожденных [Небом и Землей], нет никого более ценного, чем человек; из тех, кого высоко ценит правитель людей, нет никого более важного, чем человек» (ср.: Сяо цзин, гл. 9, с. 1а), и что «поэтому Небо рождает тьму существ и этим обеспечивает людей; правитель любит людей и этим следует Небу» (ЯТЛ, гл. 55, с. 343-344). Таким образом, в представлении «знатока писаний» о жэнь есть (как и у Дун Чжун-шу) партикуляристский антропоцентрический момент. Поэтому этот термин целесообразно переводить «человеколюбие» в соответствии с его определением «любовь к людям», встречающимся у Конфуция, Мэн-цзы, Дун Чжун-шу и др. (см.: Лунь юй, с. 138 (12.22); Мэн-цзы, с. 197 (8.28); ЧЦФЛ, гл. 30, с. 51). В речах конфуцианцев в «Янь те лунь» термин жэнь характеризует личное поведение и правление «совершенного мудреца», «истинного царя» и «благородного мужа» (см.: ЯТЛ, гл. 1, с. 2; гл. 47, с. 302; гл. 29, с. 208; гл. 38, с. 263). Под влиянием человеколюбивого правителя народ тоже становится человеколюбивым (см.: ЯТЛ, гл. 47, с. 302; ср.: ЯТЛ, гл. 41, с. 275; гл. 15, с. 108). Человеколюбие должно быть присуще всей бюрократии как группе людей того же рода, что и правитель (см.: ЯТЛ, гл. 32, с. 240; гл. 26, с. 185). Оно проникает в народ через «правление и наставление», а не с помощью применения законов и наказаний (см.: ЯТЛ, гл. 35, с. 247; гл. 56, с. 350; ср.: ЯТЛ, гл. 57, с. 356); последние служат для того, чтобы «покарать нечеловеколюбивых» (см. там же, с. 354). Конфуцианцы усматривают человеколюбие в основе нескольких моделей нормативного поведения — «снисходительности» (шу [36]), предписывающей «не делать другим того, чего не желаешь себе» (см.: ЯТЛ, гл. 41, с. 275; ср.: Лунь юй, с. 41-42 (4.15), 173-174 (15.24)), и «почтительности к родителям» (сяо [37]) (см.: ЯТЛ, гл. 41, с. 274; ср.: Мэн-цзы, с. 1, 2 (1.1)). Они смотрят на богатство