учеников, то он никогда не прекращает заботиться о них. Вот почему настоящий и ответственный Гуру никогда не дарует свое расположение легко. Однажды обретя Гуру, чела (ученик мужского пола) или чели (ученица) могут быть уверены в том, что его или ее духовный путь будет освещен внутренней Мудростью его или ее Гуру независимо от времени и пространства. Подобные отношения между Гуру и учениками устанавливаются только, когда они оба встречались физически и приняли друг друга. Без такой встречи и взаимного принятия не возникает отношений ученик‑Гуру. В отсутствие физической встречи и принятия со стороны Гуру, попытка человека считать Йога своим Гуру — это не что иное, как субъективная фантазия, и, таким образом, отношения Гуру‑ученик не возникают. Вместе с тем искренняя медитация на портрет реализованного Йога может принести человеку пользу в продвижении по духовному пути. Конечно, человек при этом должен постичь, что такое медитация. Простое сосредоточение — это не медитация. Медитация в настоящем смысле этого слова — это спонтанное состояние Сознания, свободное от безостановочного дыхания, деятельности ума, интеллекта и мыслей.

Естественно, Лахири Махасайя должен был подчиниться велению Гуру, и поэтому он инициировал своих последователей на путь Крийя. После этого Лахири Баба обратился к божественному Махамуни Бабаджи с мольбой разрешить ему давать Крийя « всем, кто приблизится к нему». Он спросил:

— Ты позволишь мне давать Крийя всем, кто приходит ко мне?

— Это для тех, кто живет в горах, — ответил Бабаджи. Он имел в виду, что Крийя только для тех йогов, которые оставили мир. Великий йог продолжал:

— Или ты считаешь, что этим может заниматься семьянин? Ты можешь дать Крийя тем, кто подходит для этого, кто честен и не лжец, но таких людей трудно найти.

Интересно, что Бабаджи по своей инициативе попросил Лахири Махасайя дать Крийя тем, кого он уже инициировал в предыдущих инкарнациях, чтобы помочь Лахири Баба завершить свой путь. Но Бабаджи вовсе не торопится дать Лахири Махасайя позволение давать Крийя тем, кто приблизится к Лахири Бабе. Лахири Махасайя начал рыдать. Его сердце было преисполнено чистой Любви, и он сгорал от желания помочь страждущим. Он снова попросил великодушного позволения своего божественного Гурудэва.

Махамуни Бабаджи долго молчал. Может быть, он размышлял о том, что случайными инициациями в Крийя Лахири Баба может создать для себя новые кармические цепи. В конце концов, Бабаджи был заинтересован, чтобы Лахири Махасайя закончил свою вечную Реализацию. Прервав долгое молчание, Бабаджи очень медленно и тихо произнес:

— Ты можешь давать Крийя другому, если этот человек откажется от всего, что у него есть: тела, ума, души и собственности, включая жену.

Очевидно, Бабаджи постарался как можно больше усложнить задачу Лахири Махасайя. Выставив такие условия, Бабаджи хотел ограничить милосердный характер Лахири Махасайя и поставить его в рамки строгих правил. Лахири Махасайя воскликнул:

— Зачем ты так говоришь? Никто этого не сделает! И что я буду делать с чужой женой?

Божественный Йог снова долго молчал. Потом, прервав молчание, он произнес:

— Делай, как хочешь. Ты можешь давать Крийя тем, кто честен и не лжет.

Махамуни Бабаджи не сразу дал Лахири Махасайя позволение. Тем самым он, с одной стороны, поддержал строгий дух Истины; а с другой стороны, с уважением отнесся к естественному выражению индивидуальной личности, то есть свободе Лахири Махасайя. Бабаджи возложил на Лахири Махасайя бремя ответственности.

У автора есть собственный опыт общения с Бабаджи в Гималаях. Автор очень ценит манеру, в которой Бабаджи дает советы ученикам. Он обычно указывает своим ученикам шаги, которые необходимо предпринять, чтобы освободиться от кармических связей прошлого и избежать формирования новых желаний, которые могут привести к возникновению новых привязанностей. Когда человек поступает так, как велит Бабаджи, то он, с одной стороны, освобождается от прошлых кармических загрязнений, а с другой — не вырабатывает в себе новые желания и привязанности. Именно тогда человек движется вперед к достижению вечной Свободы, или вечного Спокойствия. Вначале Махамуни Бабаджи говорил, что человек, который жаждет обрести Крийя, должен быть готов отдать все — свою жену, все свои сбережения. Как мы сейчас увидим, такое приношение имеет глубокое значение в свете Реализации.

Возьмем, например, материальную собственность. Обычно она создает препятствия для Реализации, потому что дает собственнику ложное ощущение собственной значимости. Многие собственники попадают в лапы сильного эго, а чем более эгоистичным человек становится, тем труднее ему подойти к Реализации высшего Я.

Короче говоря, стяжательство уводит человека от Истинного Я. Поэтому Махамуни Бабаджи предложил, чтобы человек отдал все, что имеет, Лахири Махасайя, то есть своему духовному руководителю. Слово «отдал» предполагает добровольный дар. Даритель теряет право на владение подаренной вещью. Как только дар принесен, ученик или любой другой человек не имеет больше права использовать эту материальную ценность как свою собственную. Гуру, или духовный руководитель, может принять или не принять собственность, которую отдает ему ученик. Но право собственности передается руководителю, если судить с точки зрения Истины. В действительности, у ученика теперь ничего нет. У него больше нет материальной собственности. С другой стороны, уже ничто не создает ему препятствий на пути духовного роста. Истинный Гуру тем не менее может попросить ученика распоряжаться собственностью как и раньше, только не как своей собственностью, а на правах управляющего от имени Гуру. В результате ответственность ученика по отношению к бывшей собственности меняется коренным образом. Если раньше он мог плохо заботиться о ней или транжирить ее, то теперь он должен заботиться о ней больше, чем раньше. Теперь все принадлежит Гурудэву.

Отношение ученика к своей жене тоже претерпит значительные изменения. Человек с сильным эго очень привязан к своей жене. Он ощущает, что в некотором смысле, его жена — это его жизнь. Таким образом, типичный земной человек больше привязан к чувственной любви, чем к Любви божественной. Искренне предлагая свою жену Гуру, ученик учится, как избежать чувственной любви и притяжения ее связей. Вот как это происходит: Когда ученик отдает свою жену божественному Гуру, он лишается всех прав на нее. Теперь его жена становится членом семьи Гуру. Гуру сам определяет свои отношения с ней. В большинстве случаев это отношения отца к дочери. Таким образом, если рассматривать Гуру как отца по отношению к ученику, а чаще всего так и происходит, то его жена, которая теперь рассматривается как дочь Гуру, становится сестрой ученика.

У Гуру, естественно, нет никаких физических отношений с женой ученика. Обычно он советует ей принять инициацию в Крийя, чтобы помочь себе и своему мужу. Они продолжают жить вместе, но