связи, тождественные в своем развитии. Вина в том, что они пока не имеют диалектической осмысленности в массах и сообществе в целом. Но это же их беда, которая в условиях новейшего глобального кризиса очевидна из-за оторванности от процесса мира и созидания.

Человек принципиально не может думать только о себе. Это его беда и вина. Весь вопрос в том, как он соотносит себя и общество. Целесообразность действий не всегда определяется разумом, даже общественным или мировым. Привлекательность часто оказывает дурную услугу человеку, который хотел бы серьезных мыслей. Она сродни созерцательности общественных отношений с ее неизменной политической инфантильностью. Так что наш «Отче наш» не так-то прост. Его также нужно развивать и воспитывать в целостности с миром… Одна только государственность ущербная чего стоит. Она не может принципиально заменить общество. А общество не может обходиться без государства? Может ли такая беда быть виной?

Вряд ли имеет смысл дифференцировать вину и беду мирового сообщества, поскольку они диалектически связаны миром и не могут существовать сами по себе. Вина это всегда беда — и наоборот. Однако их необходимо рассматривать в совместном обороте при поиске путей выхода из кризисов и войн. Как часто социетальное берет верх над индивидуальным и даже социальным, несмотря на то, что "своя рубашка ближе к телу". Должно быть диалектическое равновесие сосуществования сообщества в процессе мира. Социетальное во всех случаях лишь выражение индивидуального, но выражение диалектическое, творческое, созидательное. Тогда вина сообщества не обернется бедой для людей.

Вина мирового сообщества и его социетальных структур выливаются в беду людскую. Однако при этом вина самих людей вряд ли обуславливает беду самого сообщества. Его беда исходит из отрыва от процесса мира. Таков парадокс беды и вины в бытийном его понимании из-за недиалектических воззрений на эту философскую категорию. Материя это не только то, что воздействует на наши чувства (по П. Гольбаху). Это, прежде всего, атрибут развития процесса мира, но не наоборот. Поэтому беда социетальности в том, что она не материализует процесс в созидательной деятельности. Она не может обрести своих законов, исходя из вины мироздания.

В вине или беде не должно быть ничего конечного, дискретного. Например, в новейшем противостоянии Востока и Запада нет начала или конца. Поскольку вина и беда обычно входят в процесс сосуществования с миром, который не должен винить кого-то. Но он не должен бедствовать сам. Диалектика мира утверждает, что вина и беда не должны быть самостными выражениями существования бытия в мире и согласии, поскольку они наносятся в сообщество извне — от махрового субъективизма, недостойного сообщества и человека. Перспективы социальности, а значит, и процесса мира следовало бы находить в социетальности. Если делать наоборот, получается беда, а не вина социетальности, беда цивилизации от непринятия диалектических действий.

Вина и беда тождественны в своем развитии, но они не могут обуславливать друг друга. Отрывать их так же не стоит. Их диалектическая связь взаимнорефлексивная, она историческая и обязана потому учить. Но не винить или вторгать в беды. Часто беда социетальности и процесса мира заключается даже не в форме правления государств мирового сообщества, а в правлении формы. То есть, в политизированной форме, которая требует полярных качества сущностей, таких как агрессия или трансгуманизм, чуждых процессу мира и созидания.

Надгосударственные социетальные структуры призваны органически связывать бытие с миром — как с осознанием вины и беды, чтобы не было ни того, ни другого. Например, диалектика мира не приемлет структурный функционализм Т. Парсона, поскольку структурный глобализм представляет собой хоть и обязательный, но фон глобального социального с его социетальными корнями бед и вин. Функция не может существовать сама по себе, как и структура — она должна смыкаться в целостность сообщества с процессом существования и миром.

Сообщество должно принимать вину человека как свою беду — такая аксиома может поставить мироздание на диалектический фундамент. Когда кто-то или что-то бедствует, оно обязательно корректирует свои действия, связываясь с миром. Но не винит его или человеческое сообщество в том, что он живет худо и не действует, оживляя мир, хотя бы в своей душе. Беда социетальности в том, что ее постоянно смешивают с социальностью, хотя она выросла и отделилась от нее на базе внешней самоорганизации от процесса мира. Она должна диктовать социальности, какие общечеловеческие ценности следует вырабатывать и актуализировать.

Отношение к беде или вине оценивает культуру или образованность человека. Но это отношение не должно соотносить беду и вину, а обязано связывать их в единую диалектическую целостность. Духовная сфера обязана научить социетальные структуры международного сообщества идти навстречу миру, оживляя его и себя в целостности. Тем более что вина конфликтует, а беда сплачивает — вместе они уравновешивают бытие и мирят разумом друг друга. Тогда вина и беда социетальности в том, что она не смогла выйти на объективный уровень существования, замкнувшись в обывательском мирке, забыв про мир.

8.7. Диалектическая связка социальности и социетальности

Диалектическая связка общества с сообществом и государством тесным образом связана с социализацией личности и уравновешиванием биосоциального потока, по которому пульсирует сама жизнь. Этим самым может быть обеспечено адекватное участие социетальности в процессе мира и созидания, а также уравновешивание внешней самоорганизации с внутренней. Кроме того, происходит улучшение целостности социальной и личностной субъективности по линии биосоциальной связи. однако еще более важна целостность диалектической связки социетальности и социальности.

Все это может снизить цену бед социетальности, особенно в деле формирования общечеловеческих ценностей. А также уменьшить ее вину перед внешней самоорганизацией за искажения тенденции развития процесса мира и регулирования международных и межнациональных отношений. Глобальный гуманистический идеал не может быть сформирован в результате действия отдельных личностей. Даже выдающихся. Он вырабатывался веками как процесс очеловечивания. На роль глобального воспитателя человечества может претендовать самоорганизация. Но она должна быть разумной, а не синергетически- однобокой. Тогда глобализация как процесс вполне проходила бы по эволюционному сценарию.

Диалектика социального и социетального становится с появления межструктурных связей и обособления имеющихся структур (дифференциация). То есть намного раньше, чем это принято считать. Естественный отбор вовсе не видовой, а структурный. Процесс появления естественного отбора — непрерывность: от образования структур к их выделению. Галактики разбегаются — это уже естественный отбор. Но если люди бедствуют — это уже отбор грегарный, основанный на сознании и осознании, на принятии условий общества и его общечеловеческих ценностей в стороне от процесса мира.

Социальная самоорганизация должна принимать асимптотический характер приближения к оптимальной траектории соразвития с социетальностью. Но иметь не характер скачков, как это происходит сейчас при глобальном кризисе. Должна быть