Глава четвертая

Двунадесятые праздники

(«непереходящие»)

Церковный год

Религиозные праздники всегда занимали большое место в жизни народов, внося в нее радость, краски, раскрепощение. Они освобождали человека от гнета обыденности, давали ему соприкоснуться – пусть хотя бы на время – с иным, лучшим миром.

На всех широтах и во все времена основные праздники приурочены к циклам природы, к началу и концу сельскохозяйственных работ: наступление весны, первая пахота или сбор урожая, как правило, сопровождались праздничными обрядами.

В Ветхом Завете связь праздников с временами года тоже существовала, но языческий смысл торжеств как приобщения к силам природы был заменен благодарностью Богу за Его спасительные деяния в истории[65]. Пасха, Пятидесятница и другие священные дни стали своего рода возобновлением Завета, которое напоминало всем членам общины о благословениях и обетованиях. Сезонный аспект ритуалов сохранился (ибо Бог присутствует и в тварном мире вообще, и в труде человека в частности), но этот аспект отступил на второй план, а порой даже совсем был забыт.

В нашем церковном календаре легко найти отголоски иудейских и языческих праздников, однако духовная основа их строится на Евангелии и церковной истории.

Может возникнуть вопрос: если вполне естественно, что Церковь использует прообразы Ветхого Завета, то какое отношение имеют к ней языческие праздники и ритуалы?

Ответ заключен во вселенском характере самого христианства.

Борясь с многобожием, оно отнюдь не зачеркивало всех ценностей, которые содержатся в дохристианских учениях; иначе пришлось бы допустить, что миллионы людей, созданных по образу и подобию Божию, тысячи лет были целиком во власти лжи и самообмана. Учители Церкви решительно отвергали эту мысль. Св. Иустин, Афинагор, св. Феофил Антиохийский, св. Василий Великий и многие другие указывали, что в язычестве есть предчувствие Евангелия, что свет Откровения в какой-то мере был дарован всем народам.

Религиозные прозрения Азии и идеи античных философов – не что иное, как этапы великого пути богоискания. Человек многое постиг, многому научился; в христианстве же ему открылось то, чего не имела ни одна религия, – Личность Богочеловека. Тайна, которая смутно брезжила в старых мифах, поэзии и метафизике, стала реальностью в Вифлееме.

Праздники Древнего Востока и греко-римского мира порой заключали в себе глубокое мистическое содержание; в то же время они породили обычаи, освящавшие трудовую жизнь народа. Поэтому христианство сочло возможным и даже необходимым воцерковить эти традиции, обогатив их новым смыслом. Примеры такого воцерковления мы находим в истории праздников Рождества и Крещения.

День и месяц рождения Спасителя в Евангелиях не указаны. В поисках праздничной даты Церковь сначала выбрала 6 января. На это число падал праздник Эпифании (Богоявления), который торжественно справлялся в Египте и других странах. Ритуалы Эпифании были посвящены ожиданию божественного Избавителя. Вполне понятно, что Церковь с полным правом могла принять этот праздник и даже оставить за ним прежнее название. С конца II века христиане Египта отмечали Богоявление как день Рождества Христова.

Но уже в середине IV века предпочтение было отдано 25 декабря, когда народы империи праздновали «рождение Непобедимого Солнца». Дневное светило поднималось на один градус над точкой зимнего стояния, и люди славили божественный Свет, грядущий в мир. Для Церкви же 25 декабря превратилось в прославление родившегося на земле Христа. Январский праздник не был, однако, отменен. Его отождествили с днем Крещения Господня.

В подобных фактах противники христианства часто хотят видеть доказательство его происхождения из культа Митры, Осириса и других языческих богов. Но следует помнить, что почти все праздники Церкви возникли после того, как Евангелия были уже написаны и вера Христова распространилась от Парфии до Гибралтара.

Наложение церковных праздников на священные времена древних культур св. Отцы рассматривали как сознательный акт Церкви, желавшей увязать элементы этих культур с новым христианским образом жизни.

Для фиксации праздничного круга Церковь избрала египетский календарь, реформированный Юлием Цезарем (46 год до н. э.). В свое время календарь этот был наиболее совершенный. Но позднее на Западе были замечены его недостатки, и в 1582 году, по инициативе папы Григория XIII, там ввели так называемый новый, или григорианский, стиль. Из поместных церквей Востока его признали Константинопольская, Элладская, Александрийская, Антиохийская, Кипрская, Румынская, Финляндская и Македонская, Американская, Польская, Болгарская и Чехословацкая. Русская церковь, так же как Иерусалимская, Грузинская и Сербская, сохранили старый стиль, поскольку григорианский календарь в свою очередь ждет реформы.

Кроме праздников, отнесенных к определенным числам, существуют и такие, срок которых ежегодно перемещается. Речь идет о «пасхальном цикле», то есть праздниках, связанных со светлым Христовым Воскресением, Пасхой.

Ветхозаветная Пасха справлялась в 14-й день месяца нисана. Но из-за наличия в Израиле нескольких календарей Совет богословов ежегодно устанавливал дату праздника (по первому весеннему полнолунию). В зависимости от Пасхи вычислялся и праздник Пятидесятницы.

Хотя обряды иудейской Пасхи отобразились в христианской литургии, однако сама Пасха Христова по существу уже совсем иной праздник, не имеющий аналогии в библейской традиции. Почему же в таком случае принято «рассчитывать» время новозаветной Пасхи, как это делалось для Пасхи иудейской?

Дело в том, что из-за календарных трудностей Церковь вплоть до VI века не пыталась датировать время Смерти и Воскресения Господа. Но из Евангелий было известно, что оно совпало с днями ветхозаветной Пасхи[66]. Приходилось ориентироваться именно на этот праздник для определения срока Пасхи Нового Завета. В результате потребовались сложные вычисления, которые и создали принципы церковной пасхалии[67]. Она распространяется на весь цикл «переходящих» праздников и памятных дней.

Основные праздники – как «неподвижные», так и «переходящие» – называются двунадесятыми, поскольку всего их двенадцать[68]. Наряду с ними в Церкви совершаются торжества в честь знаменательных событий и святых.

Чинопоследование подвижного цикла содержится в двух книгах: Триоди постной и Триоди цветной. Первая – обнимает период приготовления к Пасхе (Великий пост и его преддверие), а вторая – Светлую и послепасхальные седмицы. Службы непереходящих праздников включены в месячные Минеи. Перед богослужением псаломщик, руководствуясь Типиконом или календарными указаниями, соединяет тексты Миней и Триодей. К ним (за исключением оговоренных уставом дней) добавляются песнопения из Октоиха.

Праздники – не просто дань прошлому. Участвуя в них, каждый верующий приобщается к опыту Церкви, следует ее водительству. Он как бы заново переживает великие события евангельской и церковной истории, живет в них, проходя таким образом целую школу духовного возрастания.

Богослужебный год начинается в соответствии с ветхозаветной практикой – осенью[69]. В первый день сентября за литургией читают отрывок из Евангелия, повествующий о проповеди Христа в назаретской синагоге (Лк. 4: 16–30).

Раскрыв свиток Исаии, Христос прочел собравшимся слова о Помазаннике, пришедшем благовествовать мир, спасение, свободу, «возвестить время милости Господней». Под знаком этого пророчества стоит и церковное новолетие.

Рождество Богородицы

Первый двунадесятый праздник осени